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lunes, 27 de mayo de 2013

Saturno el señor del karma y la materia

Según la mitología griega, Cronos-Saturno reinaba sobre la edad de oro de la eterna juventud, pero fue destronado por su hijo Júpiter y fue confinado bajo tierra. Saturno se convierte en el señor del karma, simboliza la muerte y el aspecto destructor del tiempo. 

Es el símbolo de la puerta de las tinieblas por la que debe de pasar la materia para renacer regenerada.
Saturno en el tarot es El Ermitaño, la carta número 9 del tarot, que alude a la primera iniciación, que es la del mundo material. Este arcano simboliza el tiempo-Cronos. En la imagen un anciano sabio que ha dedicado su vida a la acumulación de experiencias. El anciano se mueve en la oscuridad y se vale de una pequeña lámpara para alumbrarse. Personifica nuestra experiencia material, en un primer estadio estamos dormidos y vivimos la vida sin saber hacia dónde nos dirigimos, pero si somos capaces de mirar hacia nuestro interior, encontraremos esa lámpara con luz tenue que nos guiará por el camino de nuestra experiencia. Solo mirando hacia nuestro interior podemos conectarnos con nuestro Yo superior, que es lo que nos conecta con nuestra verdadera naturaleza que es la divinidad.

El símbolo de Saturno 
El símbolo de Saturno está formado por una cruz sobre un doble semicírculo. La cruz es el símbolo de la materia. Los semicírculos se relacionan con la Luna, que tiene que ver con la receptividad, la sensibilidad y la percepción. Con la cruz arriba la materia reina sobre la percepción. Para el alma, la forma es una limitación, pero cuando alma y forma trabajan de forma conjunta se alcanza la estabilidad y la seguridad.

En Psicología Astrológica, Saturno es la madre, porque representa nuestra primera relación con lo material. El contacto con la madre garantiza la subsistencia del niño. La madre es el sostén físico y emocional en los primeros años de vida. 

La noche Saturnal

El Dios creador de Blake, es un viejo de barba blanca llamado Urizen (nombre derivado de “your reason” y “horizon”) encarna lo que Novalis llama “Razón petrificante”. Bajo la forma del Dios autoritario del Antiguo Testamento, añorante de lo sólido, creo la materia como un parapeto frente a la eternidad.

Urizen es el principio saturnal de “desecación de fuerzas, de donde surge la corporeidad” y el mundo que ha creado es “un encierro de la vida” 

(J. Boehme, Aurora)




W. Blake “The Book of Urizen” Lambeth 1794


El rey Urizen se sumerge en el “fluido sulfuroso de sus sueños”, de los que ha creado el “viajo cuerpo” el reino de la materia como “aguas superiores de la Naturaleza”.


















Urizen, señor del sol material gozaba antes de eternal juventud y encarnaba “la confianza y la certidumbre”, pero, después de retirarse de la eternidad, encarna la duda destructora y la razón calculadora.



W. Blake “The Book of Urizen” Lambeth 1794


W. Blake Jerusalén 1804-1820



El “espectro de la razón” y las “ruedas satánicas” de la revolución Industrial arrojan sus sombras destructivas sobre la Albión, y de allí a toda la tierra. Las energías creadoras en forma de cisne se encuentran como paralizadas en las sombrías “aguas egipcias” del materialismo. 

El cisne simboliza el blanqueado (albedo). Cuando se eleva “la vida vence a la muerte, y el rey ha resucitado” 

(Pemety. Dictionnaire Mitho-Hermétique 1787) 




Bibliografía: Alquimia y mística - Alexander Roob

miércoles, 22 de mayo de 2013

Ponencia sobre Psicología Astrológica (17 de Mayo de 2013)

El viaje del héroe interior a través de la Psicología astrológica

El ser humano, independientemente de la cultura, época o clase a la que pertenezca, trae consigo un recuerdo ancestral que nos une en lo espiritual. Jung denominó este universo interior "inconsciente colectivo". 

El inconsciente colectivo conecta a todos los seres humanos a través de los arquetipos, que son imágenes primigenias con las que resuena nuestra alma. 

Todos los seres humanos aspiramos a un nivel más profundo a alcanzar esa unidad con el todo, y solo la alcanzamos cuando logramos ser una singularidad dentro de la unidad, para ello es fundamental conocerse a uno mismo. A este viaje de autoconocimiento lo denominamos "El viaje del héroe".



lunes, 20 de mayo de 2013

El Juicio/ Le Jugement



La carta de El Juicio es la carta número 20 de los arcanos mayores del tarot, justo anterior a la carta de El Mundo, última carta de los arcanos, que representa la realización final y la espiritualización de la materia. La carta del Juicio simboliza la resurrección y la unión con nuestro Ser superior, después de haber recorrido un largo y arduo camino en la materia, en la que nos sumimos en un profundo sueño olvidando nuestro origen espiritual.

La carta del Juicio nos muestra que la muerte no existe más que en lo material, y que si solo existe en lo material, entonces lo material es lo ilusorio, pues solo lo que permanece es real. 

Jung habla que para que la resurrección ocurra debe de haber una transformación, el que ha vuelto a la vida después de la muerte, no lo hace nunca en el mismo estado, si vuelves al mismo estado se trata de una recurrencia no de una resurrección.

El concepto de resurrección implica transformación, y esta idea siempre implica sacrificio, el sacrificio esta simbolizado por la cruz del ángel que toca la trompeta. Jesús se sacrifica en la cruz. El sacrificio siempre implica renuncia y desapego. El hombre se sacrifica desapegándose, renunciando a las ambiciones y pasiones humanas. Es el concepto de no identificarse con nuestras distintas subpersonalidades. No puede haber individualidad donde coexisten múltiples “yoes”, que pelean entre sí originando todo tipo de contradicciones psicológicas. Cuando estas subpersonalidades mueren energéticamente, sólo queda en nosotros el Ser. Por eso en esta carta aparecen los dos personajes desnudos (hombre y mujer), despojados de sus vestimentas humanas (egos). Es el hombre desnudo y purificado ante su verdad espiritual, que renuncia a todo, y en su renuncia une la dualidad en la unidad. El hombre despierta y nace la conciencia divina. 

De la unión de lo femenino y lo masculino nace un ser divino, representado por el personaje de color azul que nos da la espalda, es un ser divino, y azul como las divinidades hindúes, o como la sangre de los antiguos reyes engendrados por los dioses. Este ser tiene un toroide en su cabeza que representa las energías cósmicas e infinitas (dicen que el universo tiene forma de toroide, y si le das un corte trasversal al toroide se verá el símbolo del infinito). El hombre consciente ha conseguido generar un ser infinito e inmortal. Curiosamente la rosca de Pascua (fiesta en la que se conmemora la resurrección de Jesús) tiene forma de toroide. La rosca de Pascua contiene  huevos, como si fuera un nido. El huevo es símbolo hermético de la transformación alquímica.

Cuando se llega a la carta de El Juicio, antes se ha tenido que atravesar un camino arduo a través de la materia. Es el viaje que todos atravesamos en la materia para experimentar la aventura de la conciencia. El Ser emprende el camino hacia la oscuridad, y de la oscuridad a la luz. 

Antes de llegar al Sol y al Juicio, que es la conciencia iluminada, el ser ha tenido que atravesar un camino que está representado por dos etapas de 9 cartas cada una:


La primera etapa (de la carta 1 a la 9), va de la carta de El Mago a la carta de El Ermitaño, que representa una primera iniciación. En esta secuencia se pueden ver figuras humanas. La conciencia primero experimenta con el ego los distintos personajes que va interpretando en sucesivas vidas. El ego en esta etapa se va fortaleciendo y aprendiendo a cerca de las distintas experiencias materiales. Cuando llega a la carta del ermitaño experimenta su primera iniciación, que es un aprendizaje relacionado con los secretos del ego y la materia.

En esta etapa nos ponemos en contacto con nuestra sombra: "La sombra representa cualidades y atributos que negamos en nosotros mismos, pero que puedo ver claramente en otras personas." Jung

En la segunda etapa (de la carta 10 a la 18) la mayoría de los personajes que aparecen son “no humanos”. En esta etapa nos ponemos en contacto con las profundidades del inconsciente y tomamos contacto con nuestra sombra. En esta secuencia vemos distintos personajes, mezcla de lo humano y lo divino, que nos indican comportamientos y actitudes. En esta etapa ya no se trata de interpretar un rol o un papel, se trata de enfrentarnos con nuestra experiencia humana y divina, con la dualidad, con la luz y la oscuridad... Es un camino lleno de trampas y de engaños. La Luna es la última carta de esta etapa, y representa el engaño de los sentidos; dos perros se nutren de la luz de la luna, que no refleja su propia luz, sino la luz del Sol. En la segunda iniciación aprendemos a no dejarnos llevar por el engaño de los sentidos y los deseos. La luz y la felicidad no están fuera de nosotros, están en nuestro interior.


Las tres últimas cartas del Tarot representan la conciencia iluminada. En la carta de El Sol nos damos cuenta que "tú eres yo", no hay distinción entre nosotros y los demás. La conciencia es una, la misma unidad es la que ha decidido dividirse para experimentarse a sí misma. En esta etapa somos conscientes de la unidad, y experimentamos la verdadera unión con el otro. 

En El Juicio se produce una unión de la polaridad, lo femenino y masculino se unen para engendrar al ser humano perfecto en su unidad. La carta de El Juicio final representa el final de todos los juicios, que es cuando ya hemos dejado de juzgar a los demás porque ya no vivimos al otro como algo distinto a nosotros. Ya no proyectamos nuestra sombra porque ya la hemos transmutado, y ya no hacemos juicios porque hemos trascendido la dualidad y comprendemos la perfección de lo creado. 

Por último la carta de El Mundo nos muestra la realización y la espiritualización de la materia. El hombre ha comprendido todos los secretos de la materia y domina todos sus elementos (el fuego, la tierra, el aire y el agua).

 “…según la clasificación de Georgi Gurdjieff, el hombre íntegramente desarrollado y absolutamente autoconsciente, es el único ser que vive y experimenta cabal y permanentemente el plano vivencial esotérico de la existencia, y es la única clase de ser que puede elegir voluntariamente no solo cuándo y dónde reencarnar, sino también si acaso hacerlo, pudiendo optar por trascender el plano existencial de la Tierra, del planeta, del mundo. Para ello, el hombre nº 7 se “sacrifica” al y del mundo, se despega de él, con todo lo que conlleva, la renuncia a los apetitos humanos, a la belleza del mundo natural y cultural que conocemos, a las ambiciones y pasiones humanas. Es lo que hace Cristo al resucitar, dejar el plano físico de este mundo. …”  Fuente: http://rosanasalinas.wordpress.com/category/gurdjieff/

martes, 14 de mayo de 2013

Planetas fuertes y planetas débiles en el horóscopo

Los planetas dominantes son los que se encuentran en las cúspides de las casas, y más concretamente en las cúspides de las casas cardinales: AC, DC, MC, IC. Estos planetas pueden ser utilizados por el ego de manera exitosa, tienen un efecto dominante en la personalidad y su energía va a ser reconocida por el entorno. Como consecuencia el ego corre el peligro de no profundizar y vivir esa energía de manera muy mundana y trivial. También es posible que se den situaciones de estrés porque el entorno exija más energía de la que realmente dispone el individuo (energía por signo). Esta situación se daría si por signo el planeta está débil, es decir si está entre los 0º-3º o entre los 27º- 0º del signo. Pero si el planeta está fuerte por signo (se encuentra entre los 8º-18º del signo) entonces esta energía es fuerte interiormente. Estos planetas son aptos para la profesión y para desenvolverse en la vida, porque van a tener éxito en el entorno. 

En este horóscopo de ejemplo podemos ver que la Luna es un planeta dominante:

- Por Casa es fuerte porque se encuentra a 2º 56´de la casa 7, que es una casa cardinal.

- Por Signo es fuerte porque se encuentra a 13º 41’ del signo Piscis.

- Es fuerte por aspectos porque le llegan bastantes aspectos de los tres colores. A los aspectos que tiene la Luna, se le une una conjunción con Venus, que es un planeta sensitivo que combina muy bien con la Luna. 

- Es fuerte por posición porque la Luna se encuentra en el eje del contacto, en el lado del Tú. Este es el mejor espacio para la Luna porque va a favorecer los contactos.

En contra, los planetas en zonas de punto de reposo, en signos interceptados o en zonas interiores de las casas fijas, las energías se concentran hacia el interior, solo pueden ser usadas si se es consciente de ellas, y no pueden ser utilizadas por el ego porque el entorno no va a favorecer su expansión. Estas energías son más introvertidas, y sirven para captar mejor el sentido de la vida.


Aquí tenemos en el mismo horóscopo de ejemplo, que el Sol es un planeta débil:

 - Por Casa es débil porque se encuentra en el Punto de Reposo de la casa 5, a 20º 26´. La casa 5 es una casa fija, y las energías de las casas fijas van más hacia el interior.

- Por Signo es débil porque se encuentra a 02º 43’ del signo Acuario.

- Es débil por aspectos porque está separado del resto de la figura de aspectos, y solo le llega un aspecto rojo con el Nodo Lunar.

- Por posición está situado en la zona inferior del horóscopo, por debajo de la Luna y Saturno, por tanto es un Sol que no puede brillar en todo su esplendor.

Ciertamente se trata de una persona muy sensible que tiene muchos conflictos a la hora de sentirse reconocida y valorada en su profesión, a pesar de ser una persona brillante e inteligente.

Al ser la Luna un planeta de la personalidad, se puede decir que La Luna es el planeta más fuerte de los tres planetas de la personalidad en este horóscopo. La psicosíntesis se inicia siempre a partir del planeta más fuerte de la personalidad, en el caso del ejemplo es la Luna. Se trata de reconocer interiormente el Sol, captando el sentido de lo trascendente, para poder integrarlo emocionalmente.

Esquema del perfil de los planetas

En este esquema se pueden apreciar de un vistazo los planetas más introvertidos y los más extrovertidos del horóscopo del ejemplo. La zona gris que rodea el centro de la estrella representa nuestra frontera de intimidad, es como nuestra piel, hacia afuera se pueden apreciar las energías de los planetas, hacia dentro esas energías son muy íntimas. Las energías de los planetas situados dentro de esta mancha gris no son reconocidas por el entorno. Las personas que nos rodean solo pueden ver superficialmente los planetas que están por encima de esta “piel”. Los planetas que están dentro de este espacio gris son más introvertidos y captan mejor el sentido de la vida. Los planetas que están fuera del espacio gris, en las puntas de la estrella son más extrovertidos y sirven al ego.

En el caso de esta carta se puede apreciar que la Luna y Saturno se encuentran en zonas muy alejadas de la mancha gris, sin embargo el Sol se encuentra en la zona más intima.

domingo, 12 de mayo de 2013

Documental: Más alla del pensamiento

Las respuestas están mas allá del pensamiento en nuestro mundo interior, dentro de nuestro corazón. 

Recuerda:
La visión sólo llegará cuando uno pueda mirarse a su corazón.  El que mira hacia fuera sueña, el que mira hacia dentro despierta.  Jung



viernes, 10 de mayo de 2013

La Estrella/Le Toille


La Estrella o Le Toille es una de las cartas más bonitas del Tarot. Estrella también es una de las palabras más bonitas que se puedan escuchar.

En la carta se puede ver una mujer completamente desnuda mostrando todo lo que es sin ocultar nada, se arrodilla con humildad vertiendo con ambas manos un líquido en un río. La Estrella no dispone de ningún adorno, pero su desnudez es elegante, bella y natural. La Estrella representa nuestro brillo, nuestra transparencia, cuando sabemos que es lo que hemos venido a dar al mundo nos olvidamos de nuestro ego, que es nuestra vestimenta, nuestra máscara, y nos mostramos tal y como somos. Con humildad, nos arrodillamos en un acto de servicio, vertiendo nuestros dones hacia el mundo. El líquido amarillo que la estrella vierte con la mano derecha, representa nuestra luz, el líquido azul que la estrella vierte con la mano izquierda, representa nuestra pureza, no tenemos nada que esconder. Hay siete estrellas pequeñas en el cielo de color azul y amarillo (luz y pureza), y una gran estrella de las que se nutren las demás, que puede simbolizar el Sol que da la vida, el Gran Espíritu, Dios, la Fuente, de donde todos venimos… 

La estrella ilumina con sabiduría pura, despojada del ego, toda nuestra vida. Cuando somos capaces de encontrar esa pureza dentro de nosotros es cuando podemos verter nuestros dones hacia el mundo, y el mundo nos lo reconoce porque somos auténticos, mostramos nuestra verdadera naturaleza, nuestro verdadero ser.

Al fondo de la carta se pueden apreciar dos árboles, el árbol representa la vida del cosmos: macrocosmo-microcosmo. Cuando nos despojamos del ego nos damos cuenta que somos infinitos, empezamos a entender el concepto de inmortalidad. En muchas culturas los árboles son sagrados, y es el símbolo de los dioses inmortales. 

Hay un árbol cósmico y otro de conocimiento, o “del bien y del mal”, hay un “árbol de vida”, y otro “árbol de muerte” siendo el segundo mera inversión del sentimiento del primero. Uno de ellos está creciendo, el otro, que es el más grande, tiene un pájaro negro en su copa, que puede aludir al ave Fénix. El ave Fénix es un pájaro mitológico que aparece en muchas culturas antiguas, representa la larga vida, y el renacimiento. Según esta mitología podía renacer de sus cenizas después de la muerte.

martes, 7 de mayo de 2013

Las oposiciones en el horóscopo

En el lenguaje astrológico, una oposición funciona como una polarización o antagonismo entre dos energías, es el único aspecto que cruza el centro de la carta, y es el más largo (180º). Cuando las oposiciones se reconocen, se pueden aceptar y por tanto integrar las energías antagonistas (ya no se proyectan en los demás, ni se reprimen). Cuando hay integración de estas energías,  se desarrolla un talento específico de mediador de conflictos y/o creador de puentes multidisciplinares.

Las personas que tienen oposiciones en su carta, tienen que trabajar con la polaridad para poder alcanzar un equilibrio, a veces es un trabajo que se desarrolla durante toda la vida. Las oposiciones en los ejes fijos son las más difíciles de resolver, porque la motivación fija tiende a lo estático, es poco flexible y es la más difícil de cambiar.

En esta carta se pueden apreciar varias oposiciones en el eje fijo 2/8 y el eje cardinal 4/10.



Eje 2-8 eje fijo de las Posesiones.

En este eje hay una polaridad entre la casa 2 que representa las necesidades físicas básicas que debemos satisfacer, y la 8 que representa las necesidades más fundamentales, trascendentales y espirituales que debemos satisfacer. En este eje el Nodo Norte en la casa 2 (lado del Yo), está en oposición en la casa 8, con una conjunción de 4 planetas (Luna, Plutón, Júpiter y Urano). 

En este caso, el Nodo Norte marca el camino de desarrollo personal en esta vida, este camino pasa por generar la propia sustancia, la casa 2 es más pragmática, y se trata de tener los pies en la tierra. Para poder transcenderla es necesario tener la seguridad de que se van a poder satisfacer las necesidades básicas primarias, y después se podrá alcanzar un status o realizar la propia transformación y regeneración en la sociedad. En este eje se puede producir conflictos del propio valor personal, de la economía, de acumulación o de valores. Esta es una casa de acumulaciones, y pueden ser acumulaciones de todo tipo. Si se produce un conflicto en este eje, lo más probable es que la persona se refugie en la casa 8, que es donde está el Nodo Sur, y es lo que resulta más fácil. Es más fácil utilizar la sustancia de los demás, incluso se puede sacar provecho del orden de la sociedad.

La acumulación de planetas en la Cúspide de la casa 8 es una preocupación excesiva por los asuntos de esta casa, además al estar el Nodo sur aquí, hay una tendencia a refugiarse en esta casa porque son capacidades innatas, aspectos de la personalidad que ya se tienen aprendidos. Para la persona lo más fácil va a ser utilizar todo lo referente a esta casa: las regeneraciones espirituales y físicas, renacimientos psicológicos, cuestiones ocultas, sueños, investigación a fondo, búsquedas de misterios e interés por los misterios de la vida.

En este eje, el signo Aries y Libra, se encuentran interceptados en la casa 2 y 8 respectivamente. Esta polaridad por tanto se vivirá más hacia el interior que hacia el entorno. Esto cobrará más énfasis en la casa 8, que es la de los secretos, regeneraciones internas, y es mucho más profunda.

La ayuda pasa por asumir que el camino del desarrollo personal pasa por ocuparse de las necesidades básicas, generando un sentido de valor personal, e integrando interna y exteriormente, todo lo relativo a la regeneración personal y espiritual.

Hay que ver el otro eje fijo de la carta, el eje de las relaciones 5 -11, porque es donde se puede encontrar una solución al conflicto. Mediante este eje, utilizando la creatividad y el aspecto más lúdico de la vida, y también ayudando a los demás mediante la experiencia personal y los valores espirituales adquiridos.

Eje 4-10 eje cardinal de la Individualización

El eje 4-10 representa la relación con los padres, las raíces, el hogar. En oposición con la casa 10 que es la ocupación la profesión, la vocación, la autoridad como individuo. Esta oposición probablemente expresa la dificultad entre lo que representa las propias raíces familiares y el hogar y lo que constituye la propia realización personal.

Los dos signos que se encuentran en este eje, tienen dos cúspides. Géminis tiene las cúspides de la casa 4 y 5, y Sagitario las cúspides de las casas 10 y 11. Hay una sobrexigencia del entorno en estos signos. El estimulo mental de Géminis con el Sol conjunción Mercurio, como regente de su propio signo, va a continuar toda la vida. Sagitario representa la verdadera realización, donde se experimentará la influencia mental de Géminis sobre una base más amplia.

La ayuda pasa por comprender las propias raíces, adquiriendo un hogar donde anclarse, y sobre esta base, crecer hacia la propia realización personal. 

El otro eje cardinal, donde se puede encontrar una solución al conflicto, es el eje del contacto 1-7. Este eje nos indica que se debe aprender de las relaciones con los demás, entendiendo el propio valor personal y el de los demás. En el eje 1-7, los demás actúan como espejos donde proyectamos nuestra luz y nuestra sombra, ser consciente de estas circunstancias ayuda a avanzar en el camino del desarrollo personal.

Bibliografía:
Transformaciones – Api Ed.
Victoria López: vlmanrique@gmail.com