TANTRA ESPIRITUALIDAD Y SEXO

Si tienes éxito en la lucha, en suprimir la ira, te convertirás en un «muerto»; no tendrás ira porque la habrás suprimido, pero tampoco tendrás compasión, porque solamente la ira se puede transformar en compasión.

Si tienes éxito en la supresión —lo cual es imposible— no tendrás deseo sexual, pero tampoco podrás amar, porque aniquilando el sexo, aniquilarás la energía que crece en el amor. Vivirás sin sexo, pero también vivirás sin amor, y todo el esfuerzo habrá sido en vano, porque sin amor no hay divinidad, ni liberación, ni libertad.

El Tantra dice que estas energías tienen que ser transformadas. Si estás en contra de lo terreno, entonces no hay posibilidad para el nirvana, porque es precisamente lo terreno lo que ha de ser transformado en el nirvana. En ese caso, irás en contra de las energías básicas que son la fuente en sí. La alquimia del Tantra dice: no luches, sé amigable con todas las energías que te han sido dadas; recíbelas amistosamente. Siéntete agradecido por tu ira, por tu sexo, por tu avidez. Siente agradecimiento porque son fuentes ocultas y pueden ser transformadas, pueden abrirse. Cuando el sexo se transforma, se vuelve amor. El veneno se disuelve, lo feo desaparece.

La semilla es fea, pero cuando cobra vida, cuando brota y florece, entonces hay belleza. No deseches la semilla, porque haciéndolo estás desechando las flores que contiene. Todavía no han florecido, no se han manifestado —por eso no las puedes ver—, pero están ahí. Aprovecha la semilla, así podrás florecer. Aceptación, profunda sensibilidad, entendimiento y consciencia —entonces puedes permitirte ser indulgente. 

(...) Por ejemplo, el Tantra ha desarrollado muchas técnicas para transformar la energía sexual: aborda el acto sexual como si entrases en un templo divino, como si fuera una plegaria o una meditación; siente lo sagrado que ello contiene. Por eso, en Khajuraho, en Puri y en Konarak, cada templo tiene esculturas maithun. Las esculturas de actos sexuales en los muros del templo parecen ilógicas, especialmente para el cristianismo, el islam, el jainismo. Parece inconcebible, contradictorio, que estos templos tengan imágenes maithun. En el exterior de los templos de Khajuraho hay imágenes de todos los actos sexuales posibles. ¿Por qué? Para nuestra mente esas imágenes no tienen ca- bida en un templo. El cristianismo no puede concebir una iglesia con las imágenes de Khajuraho. ¡Imposible!

Los hindúes contemporáneos también sienten remordimientos, porque su mente la ha creado el cristianismo. Son «hindúes- cristianos», y son peores —porque ser cristiano es bueno, pero ser un hindú-cristiano es simplemente una rareza. Sienten remordimientos. Un líder hindú, Purshottamdas Tandan, propuso destruir esos templos. «¡No forman parte de nuestra cultura!» Realmente no forman parte de nosotros, porque el Tantra no forma parte de nuestros corazones desde hace siglos; no ha sido la corriente predominante. El Yoga sí lo ha sido, y para él, Khajuraho es inconcebible: debe ser destruido.

El Tantra dice: aborda el acto sexual como si entrases en un templo sagrado; por eso sus templos sagrados contienen imágenes de actos sexuales. Para que en tu mente permanezcan asociados y sientas que entre lo terreno y lo divino no hay conflicto, que son una unidad. No se contradicen, son polos opuestos que se ayudan mutuamente. Y pueden existir únicamente debido a esta polaridad; si ésta desaparece, se pierde todo este mundo. Así que percibe la profunda unidad subyacente; no percibas sólo los polos opuestos, sino el interior subyacente que los hace uno.

Para el Tantra, todo es sagrado. Recuerda: para el Tantra todo es sagrado, nada es profano Entiéndelo de esta forma: para una persona no religiosa, todo es profano. Para la persona supuestamente religiosa, algunas cosas son sagradas y otras profanas. Para el Tantra, todo es sagrado.

(...) Mira a Shiva y a su consorte Devi. ¡Míralos! No parecen dos: son uno. La unidad es tan profunda que de ella se ha hecho un símbolo. Todos hemos visto un Shivalinga; es un símbolo fálico: el órgano sexual de Shiva. Pero no está solo, está sobre la vagina de Devi; los hindúes de esa época eran muy atrevidos. Ahora, cuando vemos un Shivalinga, nunca lo recordamos como un símbolo fálico. Lo hemos olvidado; hemos intentado olvidarlo completamente.

Jung cuenta en sus memorias un bello y divertido incidente:

Cuando viajó a la India visitó Konarak, y en el templo de Konarak hay muchos Shivalingas, muchos símbolos fálicos. El pandit que le guiaba en la visita del templo le iba explicando todo excepto lo relacionado con los Shivalingas; pero había tantos que era difícil evitarlos. Jung se daba cuenta de ello, y para bromear le preguntaba una y otra vez al pandit: «¿Esto qué es?». Hasta que por fin el pandit le susurró al oído: «No me lo pregunte más, ya se lo explicaré después, es algo muy privado». Jung debió reírse por dentro de cómo son los hindúes modernos.

Cuando salieron del templo el pandit se le acercó y le dijo: «No es correcto hacer esa clase de preguntas en público. Se lo contaré... es un secreto». Y le susurró al oído: «Son nuestras partes privadas».

Cuando Jung regresó, conoció a un célebre erudito en filosofía y mitología oriental, Heinrich Zimmer, y le contó la anécdota. Zimmer fue una de las mentes más agraciadas a la hora de penetrar en el pensamiento indio; amaba la India y sus formas de pensamiento —el enfoque místico oriental ilógico de la vida. Cuando Zimmer oyó la anécdota de Jung se rió y dijo: «Esto merece un replanteamiento. Siempre he oído comentarios acerca de los indios notorios (Buda, Krishna, Mahavira), pero lo que me relatas no dice nada acerca de los indios notorios, sino acerca de los indios». 

El amor, para Shiva, es la gran puerta. Y para él el sexo no es algo condenable; es la semilla, y el amor, su florecimiento. Si condenas la semilla, condenas la flor. El sexo puede volverse amor; si nunca se transforma en amor es porque está lisiado. Condena la alteración, no el sexo. El amor debe florecer; el sexo debe convertirse en amor. Si no evoluciona, no es un fallo del sexo; es tu fallo.

El sexo no debe permanecer como tal —ésa es la enseñanza del Tantra—, debe transformarse en amor; y éste, no debe permanecer amor, debe transformarse en luz, en una experiencia meditativa, en la suprema experiencia mística. ¿Cómo transformar el amor? Sé el «acto» y olvida el «actor». Cuando ames, sé amor, simplemente amor. Entonces no es tu amor, ni el mío, ni el de ningún otro: es simplemente amor. Cuando no estás ahí, estás en manos de una fuente suprema, de una corriente, estás enamorado. No eres tú el que está enamorado; es el amor el que te ha engullido, tú has desaparecido. Te has convertido en una energía que fluye.

D.H. Lawrence, una de las mentes más creativas de su época, fue, a sabiendas o no, un adepto del Tantra. En Occi- dente fue totalmente condenado, y se prohibieron sus libros. Fue procesado judicialmente por decir que la energía sexual es la única energía, que si la condenas y la reprimes estás actuando en contra del universo y nunca serás capaz de conocer el supremo florecimiento de esta fuerza.

Cuando ésta se suprime se vuelve funesta. Es un círculo vicioso: los sacerdotes, los moralistas —la llamada gente religiosa—, los papas, shankaracharyas y otros que condenan el sexo dicen que éste es perverso. Cuando lo suprimes se vuelve perverso; por eso dicen: «Lo que estáis haciendo es perverso y vosotros lo sabéis».

Pero el sexo no es perverso, son los sacerdotes quienes lo han vuelto así. Pervirtiéndolo demuestran que tienen razón; y una vez pervertido, se vuelve cada vez más y más deplorable.

El sexo es una energía inocente, la vida fluyendo dentro de ti, la existencia viva en ti. No la mutiles; permítela que se eleve. El sexo debe volverse amor. ¿Cuál es la diferencia? Cuando tu mente es sexual estás explotando al otro, que es entonces nada más que un instrumento para usar y tirar; cuando el sexo se vuelve amor, el otro no es un instrumento, no es explotado. El otro no es realmente el otro. Cuando amas, no estás centrado en ti mismo. Al contrario: el otro se vuelve significativo, único. 

No lo estás explotando, no. Al contrario, ambos os unís en una profunda experiencia. Sois compañeros en esa vivencia, no un explotador y un explotado. Os estáis ayudando el uno al otro a entrar en un mundo diferente, de amor. El sexo es explotación. El amor es avanzar juntos hacia un mundo diferente.

Si este acercamiento no es momentáneo; si se vuelve meditativo; si puedes olvidarte de ti mismo completamente, el amado y la amada desaparecen, y sólo queda el amor fluyendo. Shiva dice: «La vida eterna es tuya». 

OSHO

Fragmento del TANTRA ESPIRITUALIDAD Y SEXO

¿Eres un borrego o eres un majestuoso y soberano León?

Tu decides que prefieres ser.... 

(Estracto sacado del libro de OSHO: Amor Libertad Soledad)

EL LEÓN Y LA OVEJA

La soledad es la realidad suprema

Venimos solos al mundo, nos vamos solos; entre estas dos soledades establecemos todo tipo de relaciones y luchas sólo para engañarnos a nosotros mismos, porque también permanecemos solos en la vida. Sin embargo, la soledad no es algo por lo que debamos estar tristes; es un motivo de alegría. Existen dos palabras; el diccionario dice que tienen el mismo significado, pero la existencia les da un significado completamente opuesto. Una de estas palabras es aislamiento, y la otra es soledad. No son sinónimos.

El aislamiento es un estado negativo, parecido a la oscuridad. El aislamiento implica que te falta alguien; estás vacío y tienes miedo en medio de este vasto universo. La soledad tiene un significado completamente distinto: no quiere decir que te falte alguien sino que te has encontrado a ti mismo. Es algo completamente positivo.

Al descubrirse a uno mismo, uno descubre el sentido de la vida, el significado de la vida, la alegría de la vida, el esplendor de la vida. Descubrirse a uno mismo es el mayor descubrimiento de la vida del hombre, y este descubrimiento es posible únicamente cuando estás solo, cuando tu conciencia no está repleta de nada, de nadie, cuando tu conciencia está completamente vacía; en ese vacío, en esa «nadedad» tiene lugar el milagro. Ese milagro es la base de toda religiosidad.

El milagro consiste en que cuando no hay nada más en la conciencia sobre lo que ser consciente, la conciencia se repliega hacia sí misma. Se convierte en un círculo. Al no encontrar ningún obstáculo, al no encontrar ningún objeto, vuelve al origen. Una vez que se ha cerrado el círculo, dejas de ser un hombre corriente; te vuelves parte de la divinidad que rodea la existencia. Dejas de ser tú mismo; te conviertes en parte del universo; tus latidos se convierten en el latido del universo.

Ésta es la experiencia que han estado buscando los místicos durante toda su vida, en todas las épocas. No existe otra experiencia más extática, más dichosa. Esta experiencia transforma por completo tu enfoque: donde solía haber oscuridad, ahora hay luz; donde solía haber infelicidad, ahora hay dicha; donde solía haber enfado, odio, deseo de posesión, celos, ahora no hay más que una maravillosa flor de amor. Toda la energía que antes se desperdiciaba en emociones negativas, ahora ya no se desperdicia; se convierte en algo positivo y creativo.

Por una parte, ya no eres tu viejo yo; por otra, eres por primera vez tu auténtico yo. Ha desaparecido el viejo, ha llegado el nuevo. El viejo estaba muerto, el nuevo pertenece a lo eterno, el nuevo pertenece a lo inmortal.

Como consecuencia de esta experiencia, los profetas de los Upanishad han declarado que hombres son amritasya putrah, «hijos e hijas de lo inmortal».

A menos que os reconozcáis como seres eternos, como partes de la totalidad, seguiréis temiendo a la muerte. El miedo a la muerte surge porque no sois conscientes de vuestra fuente eterna de vida. Una vez que os dais cuenta de la eternidad de vuestro ser, la muerte se convierte en la mayor mentira de la existencia. La muerte nunca ha tenido lugar, nunca tiene lugar, nunca tendrá lugar, porque aquello que es siempre permanece; con diferentes aspectos, en diferentes niveles, pero no hay discontinuidad: la eternidad en el pasado y la eternidad en el futuro te pertenecen. El momento presente se convierte en un punto de encuentro de las dos eternidades; una se dirige hacia el pasado, otra se dirige hacia el futuro.

El recuerdo de tu soledad no sólo se tiene que producir con la mente; cada fibra de tu ser, cada célula de tu cuerpo lo debería recordar; no como una palabra, sino como un sentimiento profundo. El único pecado que existe es olvidarte de ti mismo, y la única virtud, recordarte a ti mismo.

Gautama Buda puso el énfasis en una sola palabra, constantemente, durante cuarenta y dos años, día y noche; esta palabra es sammasati, que significa «recuerdo correcto». Recuerdas muchas cosas, puedes convertirte en una Enciclopedia Británica; tu mente puede recordar todas las bibliotecas del mundo, pero el recuerdo correcto no consiste en eso.

Sólo existe un recuerdo correcto: el momento en que te recuerdas a ti mismo.

Gautama Buda solía ilustrar este punto con la antigua historia de una leona que estaba saltando de una pequeña colina a otra, y entre las cuales estaba cruzando un gran rebaño de ovejas. La leona estaba embarazada, y dio a luz justo cuando estaba en pleno salto. Su cachorro cayó en medio del rebaño de ovejas; fue criado por las ovejas y, naturalmente, se consideraba una oveja. Era un poco raro, porque era demasiado grande, demasiado diferente, pero quizás fuese sólo un espécimen de la naturaleza. Fue criado como herbívoro.

El cachorro creció, y un día un viejo león que estaba buscando comida se acercó al rebaño de ovejas; no podía creer lo que veían sus ojos. En medio del rebaño había un joven león, hermoso y lozano, y las ovejas no tenían miedo. Se olvidó de la comida; corrió tras el rebaño de ovejas..., y cada vez estaba más asombrado, porque el joven león, al igual que las ovejas, también huí a de él. Finalmente pudo atrapar al joven león. Éste gritaba y lloraba mientras le decía al viejo león:

—¡Por favor, déjame marchar con mi gente!

Pero el viejo león lo arrastró a un lago cercano —un lago tranquilo, sin ninguna onda, como un perfecto espejo—y le obligó a contemplar su propio reflejo en el lago, y también el reflejo del viejo león. Sufrió una transformación instantánea. En cuanto el joven león vio quién era, se oyó un gran rugido, todo el valle retumbó con el rugido del joven león. Nunca había rugido antes porque nunca antes había pensado que fuera otra cosa distinta de una oveja.

El viejo león le dijo:

—Yo ya he cumplido mi misión; el resto depende de ti. ¿Quieres volver a tu propio rebaño?

El joven león se rió. Le contestó:

—Perdóname, me había olvidado completamente de quién era. Te agradezco muchísimo que me hayas ayudado a recordarlo.

Gautama Buda solía decir: «La función del maestro consiste en ayudarte a recordar quién eres». Tú no formas parte de este mundo superficial; tu hogar es el hogar de lo divino. Estás perdido en el olvido; has olvidado que Dios se oculta dentro de ti. 

Nunca miras al interior; como todo el mundo mira al exterior; tú también te dedicas a mirar al exterior.

Estar solo supone una gran oportunidad, una bendición, porque, en tu soledad, estás abocado a chocar contigo mismo y recordar por primera vez quién eres. Conocer que eres parte de la existencia divina supone estar liberado de la muerte, liberado de la infelicidad, liberado de la ansiedad; liberado de todo aquello que ha supuesto una pesadilla para ti durante muchísimas vidas.

Céntrate más en tu profunda soledad. En eso consiste la meditación: en centrarse en la propia soledad. La soledad tiene que ser tan pura que no la interrumpa ni siquiera un pensamiento, ni siquiera un sentimiento. En el momento en que tu soledad sea total, tu experiencia de ella se convertirá en tu despertar. Tu despertar no es algo que venga del exterior; es algo que crece dentro de ti.

El único pecado consiste en olvidarte de tu ser. La única religión, la única virtud es recordar tu ser, en su extrema belleza. No hace falta que seas hindú, no hace falta que seas musulmán, no hace falta que seas cristiano; todo lo que necesitas para ser religioso es ser tú mismo.

De hecho, no estamos separados, ni siquiera ahora; no hay nadie que esté separado; toda la existencia es un conjunto orgánico. La idea de separación surge a consecuencia de tu olvido. Es casi lo mismo que si cada hoja del árbol empezara a pensar que está separada, separada de las otras hojas..., pero en lo más profundo, se alimentan a través de las mismas raíces. Las hojas pueden ser muchas; el árbol es uno. Las manifestaciones pueden ser muchas; la existencia es una.

Al conocerse a uno mismo, hay una cosa que queda muy clara: ningún hombre es una isla; somos un continente, un vasto continente, una existencia infinita sin fronteras. La misma vida corre a través de todos, el mismo amor llena todos los corazones, la misma alegría danza en cada ser. Sólo creemos que estamos separados a consecuencia de nuestra falta de comprensión.

La leyenda japonesa del hilo rojo del destino

Los japoneses tienen la creencia de que las personas predestinadas a conocerse se encuentran unidas por un hilo rojo atado a los dedos meñiques.

En Japón el dedo meñique tiene un significado vinculante. Cuando los japoneses hablan de dos personas mientras levantan el meñique, significa que hay un vínculo entre ellas. En esta cultura, el dedo meñique se relaciona con las promesas de dos personas que los unen, de esta manera se considera la promesa como vinculante, y la idea es que la persona que rompe la promesa debe cortarse el dedo meñique, así entre los miembros de la yakuza japonesa, el castigo por romper ciertas reglas es cortar parte de las falanges del dedo meñique.

Llevar un anillo en el dedo meñique posee un significado simbólico. El dedo meñique es el dedo de las relaciones, y por lo tanto llevar un anillo en él es indicación de que uno es abierto y cariñoso.

Según la quirología, el meñique es el segundo dedo más importante después del pulgar ya que expresa todas las relaciones emotivas no cubiertas por el anular (el dedo del matrimonio); las relaciones con los demás, las relaciones familiares, y sobre todo las relaciones sexuales... Simbólicamente esto es así porque la arteria ulnar conecta el corazón con el dedo meñique. Al estar unidos por esa arteria, se comenzó a decir que los hilos rojos del destino unían los meñiques con los corazones, simbolizando la unión por los sentimientos. 

La historia básicamente nos cuenta que entre dos o más personas que están destinadas a tener un lazo afectivo existe un «hilo rojo», que esta con ellas desde su nacimiento, independientemente del momento de sus vidas en el que estas personas vayan a encontrarse y entablar una relación. Este hilo no puede romperse en ningún caso, aunque a veces pueda estar más o menos tenso, y esta tensión o unión es siempre una muestra del vínculo que existe entre ellas.

HISTORIA

Una de las leyendas sobre este hilo rojo cuenta que un anciano que vive en la luna, sale cada noche y busca entre las almas aquellas que están predestinadas a unirse en la tierra, y cuando las encuentra las ata con un hilo rojo para que no se pierdan.

Pero la leyenda más popular y la que se recita en casi todos los hogares japoneses a los niños y jóvenes es esta: 

Hace mucho tiempo, un emperador se entero de que en una de las provincias de su reino vivía una bruja muy poderosa que tenia la capacidad de poder ver el hilo rojo del destino y la mando traer ante su presencia. 

Cuando la bruja llegó, el emperador le ordeno que buscara el otro extremo del hilo que llevaba atado al meñique y lo llevara ante la que seria su esposa; la bruja accedió a esta petición y comenzó a seguir y seguir el hilo. Esta búsqueda los llevo hasta un mercado en donde una pobre campesina con una bebe en los brazos ofrecía sus productos. 

Al llegar hasta donde estaba esta campesina, se detuvo frente a ella y la invito a ponerse de pie e hizo que el joven emperador se acercara y le dijo : “Aquí termina tu hilo” , pero al escuchar esto , el emperador enfureció creyendo que era una burla de la bruja , empujo a la campesina que aun llevaba a su pequeña bebe en los brazos y la hizo caer haciendo que la bebe se hiciera una gran herida en la frente , ordeno a sus guardias que detuvieran a la bruja y le cortaran la cabeza. 

Muchos años después, llego el momento en que este emperador debía casarse y su corte le recomendó que lo mejor era que desposara a la hija de un general muy poderoso. Aceptó y llegó el día de la boda y el momento de ver por primera vez la cara de su esposa, la cual entro al templo con un hermoso vestido y un velo que la cubría totalmente. 

Al levantarle el velo vio por primera vez que este hermoso rostro …. …. …. …. tenía una cicatriz muy peculiar en la frente. “ 

Una cicatriz que él mismo había provocado al no ver al destino que había pasado frente a él y también nos muestra como los amores destinados son eso, no podemos escapar de la persona que nació para amarnos.

Se sabe que todas las leyendas contienen una verdad oculta y una enseñanza profunda... Y esta leyenda puede resultar algo cursi, una historia al hilo del romanticismo más pastelero, sin embargo resume muy bien las intrincadas casualidades que el destino nos presenta cuando conocemos a ciertas personas que han formado parte importante de nuestras vidas, y como llegaron a ella,  aparentemente en circunstancias que podríamos tildar de casuales pero en realidad son causales (causa -efecto)

El destino relacionado con la teoría de la causalidad , nos dice que no hay nada que  exista por azar, al igual que nada se crea de la nada. Todo tiene una causa, y si tiene una causa estaba predestinado a existir desde el momento en que la causa surgió. La inmensa cantidad de causas que existen en el universo creado es inmensa,por lo que es imposible conocerlas todas y enlazarlas entre sí, por eso el destino se escapa a nuestra comprensión....

Según el diccionario el destino, fátum, hado o sino, es el poder sobrenatural inevitable e ineludible que, según se cree, guía la vida humana y la de cualquier ser a un fin no escogido, de forma necesaria y fatal, en forma opuesta a la del libre albedrío o libertad.

En las religiones occidentales y orientales, han relacionado el destino con la predestinación, desde el tao del confucianismo al karma del hinduismo o a la católica Providencia, siempre se deja un margen a la libertad del hombre, siempre y cuando acepte la parte inamovible de su predestinación. En todo caso, la liberación ocurre cuando aprendemos la aceptación, en el Tao nos dejamos fluir, en el hinduismo, si aceptamos nuestro karma podemos convertirlo en darma y la iglesia nos hace la promesa de la vida eterna cuando somos capaces de sobrellevar nuestra "cruz", que no es otra cosa que nuestro aprendizaje vital... La libertad siempre está en la manera en que aceptamos ese destino...

El significado del hilo del destino

El hilo del destino no sólo aparece en esta inspiradora leyenda japonesa, en la mitología griega, las Moiras eran las personificaciones del destino, que hilaban la hebra de la vida para los hombres desde su nacimiento hasta su muerte. 

Los griegos establecieron que las Moiras eran tres:

Cloto (hilandera en griego), que hilaba la hebra de vida con una rueca y un huso, originalmente invocada en el noveno mes de gestación.

Láquesis (la que echa a suertes), que medía con su vara la longitud del hilo de la vida. 

Átropos (‘inexorable’ o ‘inevitable’), cuya misión era cortar el hilo de la vida, eligiendo la forma en que moría cada hombre, seccionando la hebra con sus «detestables tijeras» cuando llegaba la hora. 

El agua y la sangre, que simbolizan las emociones, son líquidos vitales imprescindibles para la vida. la sangre es el líquido que recorre nuestro cuerpo aportando la vitalidad y la vida, así como los ríos surcan nuestro planeta fertilizando las tierras que riega.

El color rojo simboliza la energía vital y la pasión, así el símbolo del corazón rojo es el más utilizado por los enamorados.

El corazón rige las emociones, y el cerebro los pensamientos, y es muy importante que ambos estén en sintonía para tomar buenas decisiones. La misión de los pensamientos, es crear las circunstancias de las decisiones tomadas a partir de dos emociones básicas: el miedo o el amor... 

En el corazón reside el alma, y en el alma se acumulan las experiencias emocionales de nuestra vida. El alma esta ávida de experiencias emocionales, y esto es porque el alma se expresa a través de las emociones 

"Lo que sabe el alma muchas veces es desconocido por el hombre que tiene el alma, porque somos infinitamente más de lo que pensamos" Khalil Gibran

Según la leyenda, ese hilo que nos une nunca se puede romper, se puede alargar hasta el infinito pero es irrompible, básicamente porque se trata de un hilo energético, puedes querer romperlo mil veces y lo intentarás, pero el recuerdo formado por la energía de las emociones permanece. Los pensamientos se olvidan porque están en constante movimiento y cambio, pero las emociones permanecen como muescas en nuestra alma.... 

El amor, la pareja y el destino

A propósito de esta leyenda japonesa, el escritor Paulo Coelho, escribió la siguiente  reflexión:

“Dicen que a lo largo de nuestra vida tenemos dos grandes amores; uno con el que te casas o vives para siempre, puede que el padre o la madre de tus hijos… Esa persona con la que consigues la compenetración máxima para estar el resto de tu vida junto a ella…

Y dicen que hay un segundo gran amor, una persona que perderás siempre. Alguien con quien naciste conectado, tan conectado que las fuerzas de la química escapan a la razón y les impedirán, siempre, alcanzar un final feliz. Hasta que cierto día dejará de intentarlo… Se rendirán y buscarán a esa otra persona que acabarán encontrando.

Pero les aseguro que no pasarán una sola noche, sin necesitar otro beso suyo, o tan siquiera discutir una vez más…

Todos saben de qué estoy hablando, porque mientras estaban leyendo esto, les ha venido su nombre a la cabeza.

Se librarán de él o de ella, dejarán de sufrir, conseguirán encontrar la paz (le sustituirán por la calma), pero les aseguro que no pasará un día en que deseen que estuviera aquí para perturbarlos.

Porque, a veces, se desprende más energía discutiendo con alguien a quien amas, que haciendo el amor con alguien a quien aprecias”

Sin embargo, mi experiencia me dice, que la plenitud en las relaciones, no se alcanza en la unión con el otro, aunque puedas tener la suerte de tener una maravillosa relación, esa unión plena la alcanzamos cuando por fin nos encontramos con nosotros mismos, nos aceptamos y nos amamos, y eso solo se consigue integrando nuestra personalidad, que esta formada por nuestro yo físico, nuestro yo emocional, nuestro yo mental, y un cuarto Yo, que se puede denominar "Yo Superior" o "Yo Espiritual". Esa unión anhelada, esa mitad, ese complemento o esa media naranja que todos buscamos en el amor, está en nuestro interior, lo que encontramos fuera es sólo un reflejo de nuestro interior, esto es lo mismo que decir, que la pareja que tenemos en cada etapa de nuestra vida, es tan sólo una reflexión de la relación que tenemos con nosotros mismos... 

El poeta libanés Khalil Gibran nos da la clave con esta frase: "conocí un segundo nacimiento cuando mi alma y mi cuerpo se amaron y se casaron"

Es en el desapego emocional donde el alma se encuentra así misma, donde se da cuenta de que ese reflejo esta ahí para que entendamos que motivaciones tenemos a un nivel más profundo, y que aspectos debemos cambiar para seguir evolucionando... 

Finalmente la experiencia nos enseña que ese hilo rojo invisible no lo podemos romper, porque todas las relaciones pasadas, presentes y futuras, forman parte de nuestra vida, ya que son nuestro reflejo, somos nosotros mismos... Y tal vez no puedas desenmarañar esa cantidad de hilos que se confunden unos con otros, donde no sabes cual es el principio y cual es el final, pero si aprendes a sintonizarte con tu Ser, no importa lo lejos o lo cerca que estén los demás y no importa lo solo que estés, no importa porque sí sabes arraigarte desde tu corazón en tu Ser, nunca más volverás a sentir la soledad o la carencia. 

Amor, Libertad, Soledad

¿Por qué en la inscripción del templo de Delfos está escrito «conócete a ti mismo», en lugar de «ámate a ti mismo»?

EL PENSAMIENTO GRIEGO ESTÁ OBSESIONADO CON EL CONOCIMIENTO. La mente griega piensa en términos de conocimiento: cómo conocer. Por eso los griegos han tenido la mayor tradición de filósofos, pensadores, lógicos; grandes mentes racionales, pero su pasión es conocer.

En el mundo, tal como yo lo veo, existen únicamente dos clases de pensamiento: el griego y el hindú. El pensamiento griego siente pasión por conocer y el pensamiento hindú siente pasión por ser. A la pasión hindú no le preocupa el conocimiento, sino el ser. Sat, ser, es la verdadera búsqueda: ¿Quién soy? No se trata de saberlo de un modo lógico, sino sumergiéndose en la propia existencia de forma que la puedas saborear, de forma que puedas ser la existencia, porque, en realidad, no hay otro modo de conocer. Si preguntas a los hindúes, te dirán que no hay otra manera de conocer que ser. ¿Cómo puedes conocer el amor? La única forma de hacerlo consiste en convertirse en un amante. Sé un amante y conocerás. Si estás intentando mantenerte al margen de la experiencia y ser simplemente un observador, entonces puede que conozcas algo acerca del amor, pero nunca conocerás el amor.

El pensamiento griego ha generado todo el desarrollo científico. La ciencia moderna es un subproducto del pensamiento griego. La ciencia moderna insiste en el hecho de ser desapasionado, de permanecer al margen, mirando, sin prejuicios. Sé objetivo, sé impersonal; éstos son los requisitos básicos si quieres ser científico. Sé impersonal, no permitas que tus emociones impregnen nada; sé desapasionado, casi desinteresado por cualquier hipótesis. Simplemente observa el hecho, no te impliques, permanece al margen. No participes. Ésta es la pasión griega: una búsqueda desapasionada de conocimiento.

Ha sido una ayuda, pero ha sido una ayuda unidireccional: la dirección de la materia. Es el camino para conocer la materia. De esa manera nunca podrás conocer la mente, sólo la materia. De esa manera nunca podrás conocer la conciencia, nunca podrás conocer el interior, porque en el interior estás realmente implicado. No hay forma de permanecer fuera de él; estás ya dentro. El interior eres tú, ¿cómo vas a salirte de él? Puedo observar desapasionadamente una piedra, una roca, un río, porque estoy separado. ¿Cómo me voy a observar a mí mismo desapasionadamente? Estoy implicado. No puedo estar al margen. No puedo reducirme a mí mismo al papel de objeto. Seguiré siendo un sujeto, lo seguiré siendo haga lo que haga; yo soy el conocedor, no soy lo conocido.

Así que el pensamiento griego se inclinó poco a poco hacia la materia. El motor, la inscripción en el templo de Delfos, Conócete a ti mismo, se convirtió en la raíz de todo el conocimiento científico. Pero, poco a poco, la idea del conocimiento desapasionado condujo a la mente occidental fuera de su propio ser.

El pensamiento hindú, el otro tipo de pensamiento en el mundo, tiene otra dirección. Se dirige hacia el ser. En los Upanishads, el gran maestro Udallak dice a su hijo y discípulo Swetketu: «Aquello eres tú», Tatwamasi Swetketu. Aquello eres tú, no hay distinción entre aquello y tú. Aquello es tu realidad, tú quiere decir la realidad, no hay ninguna diferencia. No hay posibilidad de conocerlo como conoces una roca. No hay posibilidad de conocerlo como conoces otras cosas; sólo puedes serlo.

En el templo de Delfos, evidentemente, estaba escrito: Conócete a ti mismo. Es una expresión del pensamiento griego. Como el templo está en Grecia, la inscripción es griega. Si el templo hubiera estado en India, entonces la inscripción habría sido Sé tú mismo; porque aquello eres tú. El pensamiento hindú se acercó cada vez más al propio ser de uno; por eso se convirtió en un pensamiento no científico. Se convirtió en religioso, pero no científico. Se volvió introvertido, pero entonces perdió todos lazos con el mundo exterior. El pensamiento hindú se enriqueció mucho interiormente; sin embargo, el exterior se empobreció.

Hace falta una gran síntesis, una gran síntesis entre la mente hindú y la griega. Ésta puede ser la mayor bendición para la tierra. Hasta ahora no ha sido posible, pero ya se han cumplido los requisitos básicos y es posible la síntesis. Oriente y Occidente se están encontrando de forma muy sutil. Los orientales van a Occidente para estudiar ciencia, para convertirse en científicos, y los buscadores occidentales se dirigen a Oriente para aprender lo que es la religión. Se está produciendo una gran mezcla y una gran fusión.

En el futuro, Oriente ya no será Oriente, ni Occidente será Occidente. La tierra se convertirá en una aldea global, un pequeño espacio donde desaparecerán todas las diferencias. Entonces, por primera vez, tendrá lugar una gran síntesis, la mayor que haya habido nunca, que ya no pensará de forma extremista, que ya no pensará que si te diriges hacia el exterior, si vas buscando conocimiento, estás perdiendo tus raíces espirituales; o que si estás realizando una búsqueda espiritual estás perdiendo tus raíces en el mundo, en el reino científico. Ambas cosas pueden coexistir, y, siempre que esto ocurre, el hombre tiene ambas alas y puede volar lo más alto posible. De lo contrario sólo tienes un ala.

A mi parecer, el pensamiento hindú cojea tanto como el pensamiento griego. Cada uno de ellos es la mitad de la realidad. Una mitad es la religión, la otra mitad es la ciencia. Tiene que ocurrir algo que aúne ciencia y religión en un gran todo en el que la ciencia no niegue la religión y la religión no condene la ciencia.

«¿Por qué en la inscripción del templo griego de Delfos está escrito conócete a ti mismo en lugar de ámate a ti mismo?». Ámate a ti mismo sólo es posible si te conviertes en ti mismo, si eres tú mismo. De lo contrario, no es posible. De lo contrario, la única posibilidad consiste en seguir intentando descubrir quién eres y eso también hacerlo desde fuera; observando desde fuera quién eres y eso también hacerlo de forma objetiva, no de forma intuitiva.

El pensamiento griego desarrolló una gran capacidad lógica. Aristóteles se convirtió en el padre de toda la lógica y de toda la filosofía. El pensamiento oriental parece irracional; lo es. La simple insistencia en la meditación es irracional, porque la meditación dice que solamente puedes conocer cuando abandonas la mente, cuando abandonas el pensamiento y te fusionas de tal manera con tu ser que no hay siquiera un pensamiento para distraerte. Sólo entonces puedes conocer. Sin embargo, el pensamiento griego dice que puedes conocer únicamente cuando el pensamiento es claro, lógico, racional, sistemático. El pensamiento hindú dice: cuando el pensamiento desaparece por completo, sólo entonces hay posibilidad de conocimiento. Son completamente distintos, se mueven en direcciones completamente opuestas; pero hay una posibilidad de sintetizar ambos.

Una persona puede utilizar su mente cuando trabaja en algo material; ahí la razón constituye una gran herramienta. Sin embargo, la misma persona puede dejar de lado la mente cuando se dirige hacia su lugar de meditación y se encamina a la no-mente. Porque la mente no eres tú; es simplemente un instrumento como mi mano, como mis piernas. Si quiero andar, usaré las piernas; si no quiero andar, no usaré las piernas. De la misma manera puedes usar tu mente de forma lógica si estás tratando de saber algo sobre lo material. Es absolutamente correcto, es adecuado. En cambio, cuando te muevas hacia el interior, déjala a un lado. Ahí no te hacen falta las piernas; no te hace falta el pensamiento. Entonces lo que necesitas es un profundo y silencioso estado de no-pensamiento.

Se puede utilizar la mente y se puede dejar de lado. Es una herramienta, una maravillosa herramienta; no hay por qué obsesionarse con ella. No hay por qué tener fijación, obstinarse con ella. De esa manera se convierte en una enfermedad. Imagínate por un momento a un hombre que se quiere sentar, pero que no puede, porque dice: «Tengo piernas, ¡cómo voy a sentarme!». O imaginate a un hombre que quiere estar tranquilo y en silencio y no puede hacerlo porque piensa: «Tengo mente». Es lo mismo.

Texto sacado del libro de Osho: Amor, Libertad, Soledad

OSHO - Ninguna sociedad quiere que seas sabio

Ninguna sociedad quiere que seas sabio, porque todo hombre y mujer sabios, no pueden ser serviles, sirvientes, no pueden ser manipulados, no pueden ser obligados a seguir masas, ni a vivir como robots, pues una persona despierta e inteligente prefiere la muerte, antes de prestarse a algún tipo de estupidez, prefiere seguir a su propia conciencia, que seguir a una nación que son solo líneas imaginarias en el mapa, para que algunos pocos tengan el poder y opriman, no será parte de pseudo religiones que solo buscan mantenerlo distraído del verdadero conocimiento y conciencia y por su puesto llenarse los bolsillos con el sufrimiento ajeno. Una persona verdaderamente sabia, es libre y solo obedece a su propia conciencia y corazón, no manda, ni se deja mandar, tampoco no pisa, ni se deja pisar... ¡DESPERTAR!

El resentimiento (Eckhart Tolle)

...El resentimiento es la emoción que acompaña a las lamentaciones y a los rótulos mentales, y refuerza todavía más el ego. El resentimiento equivale a sentir amargura, indignación, agravio u ofensa.

Resentimos la codicia de la gente, su deshonestidad, su falta de integridad, lo que hace, lo que hizo en el pasado, lo que dijo, lo que no hizo, lo que debió o no hacer.

Al ego le encanta. En lugar de pasar por alto la inconciencia de los demás, la incorporamos en su identidad. ¿Quién lo hace? Nuestra inconciencia, nuestro ego. Algunas veces, la "falta" que percibimos en otra persona ni siquiera existe.

Es una interpretación equivocada, una proyección de una mente condicionada para ver enemigos en los demás y elevarse por encima de ellos.

En otras ocasiones, la falta puede existir pero la amplificamos al fijarnos en ella, a veces hasta el punto de excluir todo lo demás. Y fortalecemos en nosotros aquello contra lo cual reaccionamos en otra persona.

No reaccionar al ego de los demás es una de las formas más eficaces no solamente de trascender el ego propio sino también de disolver el ego colectivo de los seres humanos.

Pero solamente podemos estar en un estado donde no hay reacción si podemos reconocer que el comportamiento del otro viene del ego, que es una expresión de la disfunción colectiva de la humanidad. Cuando reconocemos que no es personal, se pierde la compulsión de reaccionar como si lo fuera.

Al no reaccionar frente al ego logramos hacer aflorar la cordura en los demás, es decir, oponer la conciencia incondicionada a la condicionada.

En ocasiones quizás sea necesario tomar medidas prácticas para protegernos contra personas profundamente inconscientes. Y podemos hacerlo sin crear enemistad. Sin embargo, la mayor protección es permanecer en la conciencia. Una persona se convierte en enemiga cuando personalizamos la inconciencia de su ego.

No reaccionar no es señal de debilidad sino de fuerza. Otra forma de expresar la ausencia de reacción es el perdón. Perdonar es pasar por alto o no reparar.

No reparamos en el ego sino que miramos la cordura alojada en la esencia de todos los seres humanos.

Al ego le encanta quejarse y resentirse no solamente con respecto a otras personas, sino también a las situaciones.

Lo mismo que se le hace a una persona se le puede hacer a una situación: convertirla en enemiga. La implicación siempre es: esto no debería estar sucediendo; no quiero estar aquí; no quiero tener que hacer esto; es una injusticia conmigo.

Por supuesto el peor enemigo del ego es el momento presente, es decir, la vida misma.

No se deben confundir las quejas con el hecho de hacer ver a una persona una deficiencia o un error a fin de que pueda corregirlo. Y abstenerse de quejarse no significa necesariamente tolerar la mala calidad o la mala conducta.

No es cuestión de ego decirle a un mesero que la sopa está fría y que debe calentarse, siempre y cuando nos atengamos a los hechos, los cuales siempre son neutros.

Renegar es decir "Cómo se atreve a traerme una sopa fría". Hay allí un "yo" al cual le encanta sentirse personalmente ofendido por la sopa fría y que va a sacar el mayor provecho de la situación, un "yo" que disfruta cuando encuentra la falta en el otro.

Las quejas a las cuales nos referimos están al servicio del ego, no del cambio.

Algunas veces es obvio que el ego realmente no desee cambiar a fin de poder continuar quejándose.

Trate de atrapar a la voz de su mente en el momento mismo en que se queja de algo, y reconózcala por lo que es: la voz del ego, nada más que un patrón mental condicionado, un pensamiento. Cada vez que tome nota de esa voz, también se dará cuenta de que usted no es la voz sino el ser que toma conciencia de ella.

En efecto, usted es la conciencia consciente de la voz. Allá en el fondo está la conciencia, mientras que la voz, el pensador, está en primer plano.

Es así como usted se libera del ego, de la mente no observada. Tan pronto como tome conciencia del ego que mora en usted, deja de ser ego para convertirse en un viejo patrón mental condicionado.

El ego implica inconciencia. La conciencia y el ego no pueden coexistir.

El viejo patrón o hábito mental puede sobrevivir y reaparecer durante un tiempo porque trae el impulso de miles de años de inconciencia colectiva, pero cada vez que se lo reconoce, se debilita.

Eckhart Tolle, (Extraído de su libro en español "Una Nueva Tierra", Capítulo 3)

La influencia de la astrología en el auge de los independentismos

El independentismo es la corriente política, derivada generalmente del nacionalismo, que pretende la independencia de un territorio. Hago un repaso rápido de los conflictos independentistas más calientes de la actualidad europea: Cataluña en España, Escocia en Reino Unido, Crimea, Lugansk y Donetsk en Ucrania, estos son los focos más sublevados, pero hay muchos otros latentes, que pueden explosionar en cualquier momento.

Los tránsitos planetarios de Júpiter, Urano y Plutón, son los que más influencia proyectan sobre el apogeo del independentismo, fundamentalmente los planetas Urano y Plutón, que tienen una gran influencia en el devenir de los acontecimientos importantes, debido a su larga permanencia en un mismo signo, por lo que su influjo se dejará sentir de una manera permanente, constante, y durante mucho más tiempo que Júpiter.

Urano es el renovador que rompe con los viejos esquemas y paradigmas, y promueve la rebeldía contra los sistemas establecidos. Plutón es el demoledor de las estructuras anquilosadas, corruptas y decadentes. Júpiter es el planeta de la expansión y la independencia, que nos produce la sensación de libertad.

El auge del independentismo ha ido aumentando de tono a lo largo de estos últimos años. Todo comenzó con el principio de esta gran crisis; a finales de 2008, Plutón entra en Capricornio, y la crisis estalla primero en EEUU, en septiembre de 2008, con la quiebra de Lehman Brothers (uno de los mayores bancos de inversión del mundo), afectando a Europa como un efecto dominó, con especial énfasis a España, con el comienzo del pinchazo de la burbuja inmobiliaria. Más adelante en el 2012 se forma una cuadratura entre Urano y Plutón que estará activa hasta 2015, para entonces muchas estructuras anquilosadas ya habrán colapsado. Esto ya lo hemos empezado a ver con el establecimiento de nuevos partidos políticos que buscan nuevos ideales, con la renuncia de muchos reyes europeos a favor de las generaciones más jóvenes. Por otra parte, muchos bancos han quebrado desde entonces, gobiernos y estructuras han caído, y la gente desencantada con el poder que les gobierna exige cambios, se observa un auge de las protestas y establecimiento de grupos organizados que buscan un cambio en todo el mundo, y el recrudecimiento de las hostilidades y las guerras, con los consiguientes juegos de poder. Esta crisis va en aumento, ya no se trata sólo de una crisis económica, hablamos de una crisis de valores, una crisis espiritual que nos está llevando hacia un nuevo paradigma.

INFLUENCIA DE JUPITER

Júpiter es un planeta de expansión, allí donde se encuentra todo lo expande y engrandece. 

Júpiter se opuso a Plutón en Enero de 2014, en este mes Júpiter se encontraba en Cáncer, en este signo los valores familiares y las raíces cobran una gran  importancia, debido a que hay una fuerte necesidad de unión y pertenencia. Se siente la influencia en lo referente a la lealtad hacia nuestras raíces y nuestros orígenes, con la necesidad de crear lazos familiares y culturales. Por otro lado, la oposición de Júpiter/Plutón influyó de manera profunda en la estructura social, con grandes transformaciones y caídas de autoridades. 

Júpiter dejó el signo de Cáncer este verano y se situó en Leo a partir de mediados de Julio. Júpiter permanecerá en Leo algo más de un año, terminando su ciclo en agosto del 2015. El tránsito de Júpiter por el signo de fuego de Leo, prenderá la asertividad y la obstinación, ya que Leo es un signo fijo y todos los signos fijos se caracterizan por la firmeza de sus ideales. Hay un convencimiento claro de expresar la identidad grupal y la creatividad, y un deseo de manifestar el orgullo interior. Los signos de fuego potencian el ego y si no están orientados desde la conciencia, pueden generar conflictos amplificados debido al carácter expansivo de Júpiter.

INFLUENCIA DE URANO/PLUTÓN

En otra entrada del blog, escribí sobre la influencia de Urano/Plutón en la crisis actual: 2013 la cuadratura entre Urano y Plutón ¿Cuándo saldremos de esta crisis?

De esta entrada os transcribo algunos párrafos que ahora cobran especial relevancia:

"Actualmente estamos pasando por una cuadratura exacta de Urano Plutón, que comenzó en el 2012 y llegara a su fin en el 2015, no obstante la energía siempre se deja sentir unos 4 años antes y unos 4 años después del ciclo. Urano/Plutón se encuentran en los signos de Aries y Capricornio respectivamente. Con esta unión Urano/Plutón en cuadratura, se desencadena un conflicto entre nuestra individualidad representada por Aries, y la necesidad de control y estructura relacionada con Capricornio.

Tenemos a Plutón transitando por el signo de Capricornio desde el 2009 hasta el 2024. La última vez que Plutón transito por Capricornio fue entre los años 1762 al 1779. Capricornio es un signo referenciado a las estructuras políticas y de poder. En estos años del siglo XVIII, se produjeron grandes cambios en las estructuras políticas y sociales, con el colapso de regímenes decadentes y absolutistas. Capricornio en Plutón seguirá provocando cataclismos en las estructuras políticas, viejos partidos políticos desaparecerán y surgirán otros nuevos. En el mundo económico, nuevas estrategias financieras reemplazarán a las antiguas estructuras. Nuevos puntos de vista económicos basados en estructuras saneadas.” 

INFLUENCIA DE URANO

Sobre el nacionalismo y la entrada de Urano en Aries en esta misma entrada:

"Por otro lado tenemos a Urano transitando en Aries del 2011 al 2019. La última vez que Urano estuvo en Aries fue entre 1928 a 1935. En esta época se produjo “El crack del 29” o “Gran Depresión” que fue el origen de una recesión económica sin precedentes. La llegada de la Gran Depresión hundió a Europa en una gran crisis económica, en Alemania miles de trabajadores fueron despedidos e importantes bancos empezaron a colapsar. La caída del comercio externo mundial terminó por profundizar la catástrofe alemana. El 45% de la población activa alemana fueron suelo fértil para el discurso incendiario de Hitler"

(...)"Urano transitando en Aries afecta al mundo en formas extremistas de liderazgo, esto se puede ver actualmente en Europa con un auge del nacionalismo y los partidos radicales (ejemplo de Grecia, Francia, España, etc.) Hay que tener cuidado con el culto a alguna personalidad determinada. Por otra parte, Urano en Aries traerá periodos de actividad científica pionera y nuevos descubrimientos. Ésta será una era de crecimiento, expansión, enfrentamientos y riegos que traerán consecuencias inesperadas, las consecuencias dependerán de la conciencia colectiva. "

La recesión económica es una de las causas por las crece el nacionalismo. Las naciones no son libres por estar bajo el yugo de las deudas que han ido contrayendo los gobiernos. Los estados pierden su autonomía, poniéndose al dictado de los poderes económicos.  Por poner el ejemplo de España, en este país la deuda roza ya el 100 % del PIB, en el 2º trimestre del 2014, la deuda alcanzó el 98,40% del PIB, si comparamos con la del mismo trimestre de 2013, esta se ha incrementado en 63.447 millones €. Esto hace que la deuda se torne impagable, y somete a los gobiernos a los poderes económicos que les dictan las leyes. Los gobiernos poseen cada vez menos margen de maniobra para imponer leyes independientes, necesarias para que el país prospere. Esta es la manera en que se pierde la soberanía; la avaricia y la codicia de los poderes económicos no tiene fin, y el vasallaje de los gobiernos está garantizado bajo el yugo de la deuda.

Las deudas nos ponen en las manos de estructuras económicas que sólo buscan el lucro y el ganar a costa de que los demás pierdan. Como humanidad tenemos que ser conscientes de que la única manera que tenemos de progresar como seres humanos de conciencia; libres y prósperos, es encontrar la fórmula de que todos ganemos, no unos pocos a costa del sufrimiento de la mayoría. De seguir con esta escalada de injusticias y violencia, una gran guerra estallara y la humanidad desaparecerá de la faz de la tierra. Estos son momentos de máxima tensión, momentos trascendentales de la historia de la humanidad. Deberíamos de ser capaces como humanidad de hacer ese gran cambio de paradigma hacia una sociedad más justa y equilibrada.

En la época de la Segunda Guerra Mundial, la crisis económica "se solucionó" con la Gran Guerra. La Segunda Guerra Mundial posibilitó el desarrollo de la industria y la investigación, además de la reconstrucción de las ciudades que vivieron un nuevo auge industrial. El final de esa gran guerra se sello con la caída de la bomba atómica en las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki el 6 de Agosto de 1945, donde murieron más de 200.000 personas. Este hecho, marcó un antes y un después en la historia de la humanidad y la manera de resolver sus conflictos, y ahora todo el mundo sabe que si estallara una gran guerra, con las armas tan destructivas que hay, provocaría una catástrofe sin precedentes en la historia de la humanidad. A pesar de ello, los países industrializados siguen pensando en aumentar su presupuesto militar, a pesar de que todavía hay millones de personas en el mundo que se siguen muriendo de hambre. ¿Hasta cuándo seguiremos sumidos en este paradigma de autodestrucción, avaricia y egoísmo humano? 

 CONCLUSIONES

En mi opinión, es posible que los conflictos independentistas sigan manifestándose por todo el mundo cada vez con mayor intensidad, incitados por la necesidad del hombre, de descubrir su propia identidad personal y cultural en un mundo globalizado, y de revelarse contra los poderes establecidos y no elegidos democraticamente. Este poder anónimo que nos domina, es el poder de los mercados, un poder que no se sabe de dónde procede, y al que no se le puede exigir cuentas. El hombre se ha convertido en el esclavo de su propio sistema materialista, ha acabado perdiendo completamente su identidad, es por eso el anhelo de volver de nuevo a sus orígenes. Tiempos en los que nos han impuesto como único dios el dinero y la economía, ya lo dijo Nietzsche: "¡Dios está muerto! ¡Dios queda muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado!".

Creo que el independentismo es posible siempre que este enmarcado dentro de un patrón de conciencia común, preservar las raíces, la cultura, las costumbres, la forma de administrarse es legítima siempre que no haya conflictos discriminatorios, prejuicios y fanatismos de superioridad cultural o religiosa. El nacionalismo segregacionista, que convierte en enemigos a los que no son de nuestra misma cultura, raza o religión, es el verdadero peligro del independentismo, no la independencia cultural, social, económica y política.

En cuanto a cómo pienso que evolucionará esta situación, mi idea es que vamos hacia estados federales, donde cada región buscará su propio autogobierno en colaboración con naciones amigas. Todos formamos parte de grandes grupos que están a su vez dentro de otros grandes grupos, pero todos conformamos una unidad como humanidad, todos respetables y todos con los mismos derechos. Lo ideal, por tanto, sería el respeto mutuo entre los pueblos, las naciones,  y su identidad cultural, social y religiosa.

El sentido de la vida y la vida con sentido

Cuando las personas empiezan a tener cierto nivel de conciencia, se dice que comienzan a despertar. Y yo me pregunto que qué significa eso de “despertar”, porque si realmente estamos despiertos, ¿cómo es que seguimos vivos? Cómo decía Calderón de la Barca: “…porque la vida es sueño y los sueños, sueños son...” Pero, entonces el "despertar" ¿qué es? ¿qué implica? A mi entender, el despertar es ir adquiriendo sabiduría con la experiencia hasta llegar a la iluminación. Pero no es lo mismo sabiduría que conocimiento, ya que la sabiduría se desarrolla con la experiencia, y en el conocimiento solo esta implicada la mente. La sabiduría por tanto, es la aplicación del conocimiento con conciencia.

Me viene a la mente el viejo cuento Zen del maestro sabio…

Según una vieja leyenda, un famoso guerrero, va de visita a la casa de un maestro Zen. Al llegar se presenta a éste, contándole de todos los títulos y aprendizajes que ha obtenido en años de sacrificados y largos estudios.

Después de tan sesuda presentación, le explica que ha venido a verlo para que le enseñe los secretos del conocimiento Zen.

Por toda respuesta el maestro se limita a invitarlo a sentarse y ofrecerle una taza de té.

Aparentemente distraído, sin dar muestras de mayor preocupación, el maestro vierte té en la taza del guerrero, y continúa vertiendo té aún después de que la taza está llena.

Consternado, el guerrero le advierte al maestro que la taza ya está llena, y que el té se escurre por la mesa.

El maestro le responde con tranquilidad "Exactamente señor. Usted ya viene con la taza llena, ¿cómo podría usted aprender algo?

Ante la expresión incrédula del guerrero el maestro enfatizó: "A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada"

Muy al contrario de lo que algunos creen, el camino de la apertura de conciencia es un camino lleno de dificultades, baches e impedimentos, porque lo que no cabe duda, es que las situaciones difíciles son las que más ayudan a tomar conciencia. El "despertar" pues, tiene un connotación de apertura, en la que primero, se comienza a experimentar el mundo dual (bien/mal, verdad/mentira, blanco/negro...), y después hay una toma de conciencia de esa contradicción dual, que todos tenemos en nuestro interior. Es entonces, cuando nos enfrentamos a nuestra oscuridad, primero con resistencia, al no reconocemos en nosotros y proyectándola como un espejo hacia los demás, y después reconociéndola, con la derrota y el dolor que conlleva. Y es en esta fase, cuando empezamos a integrar esas dos partes que componen nuestra personalidad: la consciente y la inconsciente... 

Cuando empezamos a reconocer nuestras sombras y a integrar nuestra personalidad, aceptando todo lo que somos y respetando toda nuestra experiencia, incluidos los fracasos y las derrotas, es cuando estamos dispuestos a respetar toda la variedad de ideas y experiencias, muchas de ellas contradictorias, que coexisten en este mundo, sin necesidad de batallar con lo que consideramos diferente o ajeno a nosotros. 

Cada uno de las personas que existen tiene su razón de ser, y la complejidad dual no se puede integrar desde la mente, justificándola o criticándola, la integración sólo puede darse desde el corazón, que es el único que es capaz de acomodar cualquier tipo de contradicción... Aceptar que cada uno está en su proceso, respetar las ideas de los demás, ampliar la información que se mueve en todos y cada uno de nosotros, porque cada uno tiene una parte de la información, y en conjunto todas estas ideas, componen nuestra conciencia colectiva como humanidad...

Es muy complicado mantener esa tolerancia, flexibilidad mental y apertura de corazón, en un mundo donde cada día se manifiesta con más rigor la dualidad. El sectarismo y el radicalismo, están a la orden del día. La división entre la luz y la oscuridad es cada día más intensa. Las mentiras cada día más difíciles de ocultar. Cuando verdad sale a la luz, la idolatría hace su aparición, porque por miedo a perder su identidad, las personas se aferran a sus ideas con fuerza, convirtiendo los ideales en fanatismo... La manipulación emerge del ego y el ego es mental, y por encima de todo le encanta imponer ideas y tener la razón. Cuando nuestras ideas no son ya reconocidas o están en entredicho, surge el miedo, y el miedo empuja al ego a ejercer el control... Es por eso que hay tanta resistencia al cambio hoy en día, todos deseamos un mundo mejor, pero ¿quién está dispuesto a renunciar a sus ideales en post a los ideales de la comunidad? El mundo está en guerra porque nuestra propia mente está en guerra, porque no somos capaces de sentir y comprender nuestras contradicciones, porque no somos capaces de integrarlas, porque si ni siquiera podemos ser flexibles con nosotros mismos, y si no somos capaces de perdonar nuestros errores para corregirlos, entonces ¿cómo vamos a ser capaces de ser flexibles con los demás? ¿Cómo vamos a ser capaces de perdonarlos?

La humanidad está dividida, y esa división es el verdadero sostén de la energía diabólica. La energía diabólica surge por la división de la humanidad, por su desunión, y es el origen de todas las guerras y del sufrimiento de la humanidad. La palabra diablo tiene su origen en la palabra dividir, y la división nunca traerá la paz. Sólo el corazón es capaz de integrar.... 

“Solo el corazón puede ver bien, lo esencial es invisible para los ojos” Libro de El Principito de A. Saint-Exupéry

Hay un cuento hindú muy revelador sobre estas ideas que os expongo. "Los 6 ciegos y el elefante" es una parábola de origen indio, que simboliza la incapacidad del hombre para conocer y entender la totalidad de la realidad, y la relatividad de la experiencia, ya que la verdad tiene muchas facetas, y todo es relativo....

Había una vez una aldea poblada por completo de ciegos.

Un mensajero anunció a los lugareños que un príncipe que venía de lejos, atravesaba el país a lomos de un elefante. No había elefantes en estas tierras, y nunca habían oído hablar de ese animal.

Esto despertó la curiosidad de los ciegos y todos querían acercarse al elefante para hacerse una idea de cómo era.

Todos a la vez no podía ser. Por lo que se decidió enviar una delegación de seis sabios, que el príncipe recibió amablemente.

Autorizó a los representantes a palpar su elefante el tiempo que quisieran.

A su llegada fueron rodeados y bombardeados con preguntas de los otros aldeanos.

- “Es un animal que se asemeja a una alfombra rugosa golpeada por el viento en un tendedero, o como un gran abanico”, dijo uno de los sabios que había tocado la oreja.

- “¡En absoluto!”, dijo otro que había palpado la trompa, “Es una especie de serpiente muy gorda, muy nerviosa, con la cabeza peluda y húmeda”.

- “¡Qué va! Es una bestia enorme como el tronco grueso de un árbol”, se indignó el que había palpado la pierna.

- "El elefante es como dos lanzas". Comento el que examinó los finos colmillos.

- "El elefante es como una soga fuerte y gruesa, que tiene un pincel en la punta.". Éste le había examinado la cola.

- "No, no, es como un alto muro", gritó otro de los sabios que había estado palpando el costado del elefante.

Todos se enredaron en una interminable discusión durante horas sin ponerse de acuerdo sobre cómo era el elefante. Cada uno estaba plenamente seguro de lo que conocía.

Cada hombre podía "ver" en su mente sólo lo que podía sentir con sus manos. Como resultado cada uno se reafirmaba en que el elefante era como él lo sentía. Ninguno escuchaba a los demás.

Por fin, los sabios decidieron ir a preguntar a otro sabio que había tenido la oportunidad de ver al elefante con sus propios ojos, este les dijo:

"El conflicto es tan viejo como la historia misma. El ser humano siempre ha intentado conocer su mundo y conocer la Verdad. Aunque esto no es fácil ya que no todas las personas ven de la misma forma."

Saber vivir tiene mucho que ver con la inocencia. Por eso Jesucristo nos hablaba de la importancia de volver a ser niños... En esa inocencia y falta de prejuicios, podemos acceder a la claridad de la conciencia.... El truco de saber vivir esta tanto en el juego, en la alegría, y en la diversión, como en la responsabilidad de mantener una buena relación, no solo con las personas, sino con los demás seres vivos. Alegría y responsabilidad; esa podría ser la clave de la paz y la felicidad.

Esto me recuerda a otro cuento que le oí a un magnifico profesor de secundaria, con autentica vocación por la enseñanza:

Cierto día dos almas se encontraron antes de encarnar en la Tierra. Entre ellas comentaban el tipo de vida querían experimientar.

La primera de ellas comentaba: “Veo que hay mucho sufrimiento en la Tierra, por lo que quiero encarnar como misionero para difundir un mensaje espiritual, y poder ayudar a la humanidad a alcanzar la paz”

La segunda de ellas, replica: “Pues yo lo que quiero es bajar a la Tierra a divertirme, pues he oído que las experiencias que se viven en la Tierra son únicas. Las emociones son como un parque de atracciones, como una montaña rusa… Me encantaría experimentar esas emociones tan intensas. Estoy loco por divertirme sumergiéndome en la experiencia de la materia”

Después de vivir su ciclo vital en la Tierra, las dos almas volvieron al cielo y se reencontraron de nuevo, cada una de ellas expuso su experiencia en la Tierra…

El alma misionera explica su experiencia: “¡Ufff!, ha sido muy duro, he intentado revelar mi mensaje a los hombres, pero no me han escuchado. Les he tratado de avisar hacia el abismo al que se dirigen, pero ellos no me han hecho ni caso, han seguido con su vida sin pararse a reflexionar. Estoy abatido, no he conseguido nada…”

La segunda alma explica: “Pues yo he acabado verdaderamente cansada. Al principio me divertí mucho, pero después llego un momento en que estaba saturada, es tan intensa la experiencia y tan incomprensible, que no he podido entender el sentido de nada de lo que me pasaba, pues solo estaba centrada en experimentar.”

Conclusión: ¿Cuál es el alma más evolucionada? Ninguna de las dos, pues ninguna ha entendido el sentido de la vida. La vida no hay que tomarla tan serio como el alma misionera, ni hay que tomársela demasiado a la ligera como el alma materialista. El truco esta en no tomarse demasiado en serio la vida, divertirse y ser feliz, pero con responsabilidad. Ser responsable pero no caer en el dogmatismo, saber divertirse pero no caer en la imprudencia y en la ligereza.