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viernes, 19 de septiembre de 2014

La magia del número 9. Las energías de Septiembre 2014

El número 9 representa toda la experiencia y sabiduría que se ha ido adquiriendo a lo largo de nuestra existencia humana tridimensional. El 9 es el final de la primera iniciación, que es el dominio del tiempo y la materia, no es casualidad que la gestación humana dure 9 meses.

En esta entrada del blog, sobre el Arcano 9 podéis leer:


En el Tarot después del Arcano número 9 viene el Arcano 10 que es la Rueda de la Fortuna. La rueda de la fortuna representa el nuevo ciclo que está por venir.

 

En el mes de Septiembre comienza el otoño en el Hemisferio Norte, una estación que marca el final del ciclo de la vida, que florece en primavera y alcanza su esplendor en verano. Con la entrada del otoño, el frio hace su aparición con la consiguiente caída de las hojas de los árboles., la vida comienza a languidecer. El mes de septiembre es el mes 9 de nuestro calendario, por lo que la energía de este mes(siempre en el Hemisferio Norte ), se correlaciona con el significado de este número. Los acontecimientos que marcan el mes de septiembre, normalmente tienen repercusión en los 12 meses siguientes. No por casualidad en septiembre se inicia el curso escolar en casi todo el mundo, y en muchos países marca el comienzo del año fiscal. 

Podemos dar un repaso al blog y a las noticias, para hacernos una pequeña idea, de que energías nos han influido durante estos últimos 12 meses. Se trata de unas energías muy potentes, que en muchas ocasiones, han podido revolver nuestro mundo interno y externo. 

Hay que decir que las energías del Sol y la Luna, son las que más nos influyen a nivel mental y emocional.

OTOÑO 


INVIERNO

(Enero 2014) Una inmensa llamarada solar sorprende a la NASALa erupción surgida de una de las manchas solares más grandes de los últimos diez años obliga a cancelar un lanzamiento a la ISS

PRIMAVERA

Cruz cósmica y Eclipse de Luna llena en 15 de abril de 2014

Eclipse parcial de Sol con la Luna nueva del 29 de Abril

VERANO

VERANO DE SUPERLUNAS: julio, agosto y septiembre de 2014

Las energías que nos han llegado en los meses pasados se materializaran en sucesos inesperados, que si estáis atentos, no serán tan inesperados o casuales, nada surge de repente sin que antes no se haya manifestado en el nivel mental y emocional...

VÍDEOS SOBRE EL NÚMERO 9

El Enigma del número 9



El Enigma del Cuadrado SATOR


El llamado cuadrado mágico es un conjunto de letras que forma una curiosa estructura con las palabras SATOR, AREPO, TENET, OPERA, ROTAS; La existencia de este antiguo cuadrado, se remonta a la antigua Pompeya y a los ancestrales misterios de Mitra, culto extinguido por el cristianismo en el siglo IV del que apenas nos quedan referencias de sus secretas practicas.

Este conjunto de letras que forman el cuadrado significa: "El sembrador con su carro mantiene con destreza las ruedas" 

El sembrador representa el otoño con el signo Virgo que personaliza la recogida de la cosecha... El carro es la rueda que nos indica el nuevo ciclo por venir...

El autor del vídeo,  utiliza una hoja de cálculo con el código ASCII de los ordenadores, y el resultado de las sumas de los números resultantes da (9) (-9) y (0)


Las matemáticas mágicas del 9

Hay 360 en un círculo ¿piensas que es arbitrario? 










El resultado siempre se reduce a 9

¿Hay un código divino incrustado en nuestro código numérico?
Las matemáticas basadas en vértices dice que sí 


El 9 modela "todo" y "nada" simultáneamente 

La suma de todos los dígitos excluyendo el 9 es 9
1+2+3+4+5+6+7+8=36
3+6=9

Y la suma del 9 con cualquier dígito vuelve a ese mismo dígito
5+9=14
1+4=5

Así qué el nueve equivale a todos los dígitos 36 y a ninguno 0



lunes, 23 de junio de 2014

Los símbolos y las energías del solsticio de verano

SAN JUAN

El origen de la celebración de la Noche de San Juan es pagano, como casi todas las fiestas religiosas, y está vinculado a la conexión del hombre con los ciclos de la naturaleza. En la noche de San Juan, se encienden hogueras o fuegos, para festejar la llegada del solsticio de verano.

Simbólicamente el fuego tiene una función purificadora. La tradición dice, que estas hogueras tenían la finalidad, de protegerse de espíritus malignos y atraer a los buenos, que se liberaban en esta época del año. En las hogueras también se libraban encantamientos de amor y de fertilidad. Dado que este día tiene una gran carga mágica, tradicionalmente las brujas, aprovechaban para recargarse de poder para todo el año, recolectando hierbas mágicas. Las plantas que florecen o germinan en el solsticio, tienen sus poderes curativos y mágicos potenciados, por lo que solían recolectarlas en esta noche.  Entre estas plantas estaban las rosas, la Artemisa, la Verbena, el Hipérico, la Dedalera , los Helechos, la Milenrama,..: 

En Galicia, esta es la verdadera noche de las brujas, o como la llaman "Noite da Meiga",  es la más importante de toda su tradición. Allí tienen asociado a esta noche un árbol.

LOS ENCANTAMIENTOS

La liberación de encantamientos, tiene su explicación en el brillo del Sol, que en esta época alcanza su mayor esplendor. Es un símil de nuestra compresión iluminada, ya que los encantamientos, desde el punto de vista psicológico, se producen por la acción de las creencias sobre nuestro inconsciente. El encantamiento actúa como una suerte de sugestión y fascinación hipnótica, y en esta noche se nos presenta la oportunidad de romper esos encantamientos, que se presentan en formas de creencias y supersticiones, y que nos afectan a un nivel muy profundo. Es el momento de liberar esas fuerzas que controlan nuestra parte inconsciente, y también tenemos la oportunidad de atraer nuevas energías renovadas y purificadas.

La noche de San Juan, está profundamente relacionada con la leyenda de “La Encantada”, que prevalece en las antiguas narraciones orales tradicionales de muchos pueblos; desde las Lamias, las Mouras gallegas, las Mari y Mairu vascas, las Anjanas cántabras y las Xanas asturianas. Todas ellas, responden a versiones variadas y adaptadas a las distintas culturas, pero con una narración común. La película de la Bella Durmiente de Disney, también basó su argumento en esta antiquísima leyenda.

LA LEYENDA

La leyenda de “La Encantada”, al ser una leyenda de tradición oral, tiene muchísimas variedades narrativas, pero casi todas tienen en común una serie de circunstancias y símbolos: la protagonista; una joven de larga cabellera, el momento temporal; en la Noche de San Juan, libertador masculino; joven o príncipe que rompe el hechizo, y otros elementos; espejo, peine de oro, castillo de oro, boda... 

En la leyenda se hablan de una joven y bella princesa, que cae víctima de un hechizo. La joven encantada suele vivir en un castillo, casi siempre de oro (símbolo de la jaula de oro en las que muchos, víctimas de sus ilusiones, están encerrados). Este castillo, puede estar oculto entre la maleza, dentro de una montaña o en un río. En la noche de San Juan, la joven busca a quién le pueda liberar de su encantamiento, este suele ser un hombre, príncipe o buen mozo, pero muchos de los que intentan liberar a joven, caen presa de su encantamiento  perdiéndose en su intrincada  búsqueda, o muriendo ahogados en un río. Sólo alguien puro y valiente, podrá liberar a "la Encantada" de la maldición, es entonces cuando al pueblo retornara de nuevo a la paz.

Lamia de John William Waterhouse

LOS SÍMBOLOS

Cabello largo símbolo de fuerza de los rayos del Sol, como la cabellera de un León, ya que Leo es el signo de la plenitud del verano, cuyo regente es el Sol, y que ahora comienza, con el solsticio de verano, en el signo de Cáncer.

Dicen que nuestro cabello  es la extensión física de nuestros pensamientos. El cabello largo nos ayuda a dirigir instintivamente nuestra vida. Por eso los pueblos indígenas se dejaban melena, ya que ellos pensaban que el cabello tenían puntos de conexión importantes de nuestro cuerpo con nuestro espíritu. En las culturas indígenas los hombres y mujeres de sabiduría llevaban el cabello largo. Casi todo el mundo conoce la historia de Sansón, el gigante que obtenía su fuerza de su cabello largo, y que un día Dalila le cortó su cabellera, con la consiguiente pérdida de toda su fuerza. También se cuentan historias sobre las brujas y hechiceros, que emplean el cabello de una persona para causarle daño, aunque no es el cabello en sí lo que usan para ese propósito sino las emociones que lleva dentro.

El peine es un elemento que ordena la energía que brota de la cabellera, por lo que el peine simboliza nuestra capacidad para aprovechar las experiencias que hemos vivido y aplicarlas a la vida.

El Sol es símbolo del oro. El oro suele estar presente en la leyenda de “La Encantada” en distintos elementos, dependiendo de su origen; unas veces está en el cabello de la joven, en una aguja, en un castillo, una corona o algún tipo de tributo..

El espejo es el reflejo de nuestro inconsciente...

El río, es el fluir de la vida, que inevitablemente llegara un día a confluir (morir) en el mar, donde todos los ríos concluyen...

La boda representa la unión de la Tierra y el Sol, que en septiembre dará sus frutos (en el signo de Virgo)... 

CÁNCER, EL PRIMER SIGNO DEL VERANO

Cáncer es primer el signo que comienza con el verano, y que coincide con las fiestas de celebración del solsticio de verano.

El signo de Cáncer es el signo más profundo de todo el zodiaco, ya que se encuentra en la zona inferior de la carta, y corresponde con la casa 4, que son nuestras raíces familiares. Cáncer, cuyo regente es la Luna, es un signo que representa nuestro inconsciente más profundo. Por eso se dice que en el mes de Cáncer, se nos presenta la oportunidad de romper los encantamientos, ya que las energías son propicias para profundizar en la raíz de nuestros problemas. La profundidad que se desprende de este signo, hace que sea clasificado como uno de los signos kármicos.

Durante el mes de Cáncer, se nos ofrece la oportunidad de llegar a nuestras raíces para superar nuestro pasado, ya que en este signo suelen acumularse todas las experiencias de la infancia que no queremos volver a experimentar, pero que están latentes en nuestro interior, como un lastre que supone un gran obstáculo, para el desarrollo de nuestro auténtico Ser. Es un tiempo provechoso para superar el pasado, liberándonos de los fracasos, frustraciones y recuerdos dolorosos, que nos arrastran y limitan. Superar esas dificultades, permitirá reencontrar nuestro camino hacia nuestra propia fuente interior, para seguir nuestro propio desarrollo. 

La meditación es una ayuda muy significativa, para llegar a profundizar en nuestros problemas y poder superarlos. Durante esta interiorización, es importante preguntarse:

 ¿Qué soy?
¿Qué quiero?
 ¿Cuál es mi propósito en la vida?
 ¿En qué me he convertido?
 ¿Qué influencias recibo de mi educación, mi entorno, mi familia y mis raíces?

Esta es una manera de conectar con el origen y la raíz de nuestros problemas, y con la esencia más profunda de nuestro Ser. Todos tenemos todas las respuestas y soluciones a nuestros problemas en nuestro interior, sólo tenemos que aprender a conectar con nuestra sabiduría interior.

Los lobos simbolizan nuestro instinto e inconsciente. Los lobos son animales tremendamente sensitivos, ladran a la Luna llena porque perciben la energía del inconsciente colectivo humano. En la carta de La Luna aparece el cangrejo, símbolo de Cáncer, que se encuentra en el agua. Cáncer es un signo de agua, relacionado con nuestro inconsciente, nuestras raíces y nuestro hogar... En la parte derecha e izquierda de la carta se pueden ver dos casas, la casa de nuestro padre y nuestra madre, relacionadas con el lobo masculino de la izquierda y el lobo femenino de la derecha... El cáncer es una de las enfermedades que se origina en nuestras células (la raíz de la vida), y en gran medida, a partir de emociones (agua) no superadas...

El sol ilumina nuestras sombras, y las sombras nos indican lo que realmente tenemos que iluminar para superar... 
Esta imagen es una alegoría: El perro, que es la parte instintiva, mira sorprendido las sombras del hombre y la mujer deseándose. Las sombras nos indican la parte inconsciente,  mientras que los personajes reales nos muestran una actitud totalmente diferente.

Es una época, por tanto para acceder a La raíz de nuestros problemas y superar nuestro pasado. En el texto reproducido abajo, sacado del libro “Los signos de zodiaco” de Louise Huber, pone el árbol como ejemplo del signo de Cáncer. En él se explica claramente, que la raíz del problema no está en el árbol en sí, si no en su semilla, que es el origen de todo su potencial. Si nos desarrollamos de acuerdo a nuestro potencial, podremos llegar a nuestro sano desarrollo, pero si nos quedamos en lo exterior, nunca podremos acceder a lo que realmente somos o podemos llegar a ser...

EL ÁRBOL COMO EJEMPLO

En la vida, el crecimiento se produce debido a fuerzas que nos afectan desde dentro y desde fuera. Este proceso también puede observarse en el reino vegetal con el ejemplo de la semilla de un árbol. Una sola bellota contiene todo lo que finalmente acabará siendo una enorme encina. Para crecer, la semilla necesita un suelo apropiado que la nutra de sustancia, así como beneficiarse de la actividad del sol y de la lluvia. Una vez que el brote ha salido a la superficie, el viento lo fortalece. La maravilla del crecimiento y del despliegue de aquello que estaba contenido en la semilla no podría producirse si en su interior no existiera la capacidad de reaccionar de forma positiva a las fuerzas del exterior.

Cuando un ser humano reacciona de forma correcta a las influencias que recibe del exterior y también a la voz interna de su corazón y a su intuición, entonces progresa mediante percepciones graduales hacia la completa autorrealización (interior y exterior se convierten en una unidad).

Continuando con el ejemplo del árbol, en Cáncer (el signo más profundo del zodíaco) podemos imaginarnos el árbol de la vida con unas sólidas raíces profundamente arraigadas en la tierra. Como relata la leyenda, en este árbol están sentadas las tres divinidades que hilan la trama del destino (las Moiras), lo cual es una indicación de que el destino empieza en las raíces o en la fuente.

Allí precisamente reside la causa de todo el proceso de desarrollo de la vida. En Cáncer está ya presente el germen o la semilla de la vida que nos empuja hacia la escalera de la individualización. Es la misteriosa fuerza del desarrollo y de la evolución que, como en el resto de signos cardinales, tiene que ver con la voluntad. En Cáncer, la voluntad personal empieza a tomar conciencia de sí misma y, por primera vez, se percibe el anhelo de subir a la cima, es decir, de llegar a Capricornio.

jueves, 22 de mayo de 2014

Cuerpo Alma y Espíritu. Constitución Septenaria del Ser Humano

Para las religiones orientales, tanto el Universo como el cuerpo humano están compuestos por siete niveles de conciencia


El primer nivel es lo Físico y Vital, después viene el Astral, constituido por las emociones y sentimientos. Las emociones afectan a nuestro cuerpo físico, mientras que los sentimientos afectan a nuestra Mente concreta o cuerpo del deseo, ya que los sentimientos son elaboraciones mentales de nuestras emociones. En la Mente concreta o Mente del deseo, es donde se genera el Ego, conformado por la personalidad, y sus diferentes subpersonalidades (máscaras sociales y personales). Estos cuatro primeros niveles conforman el Ego o “yo personal”. A partir de este punto comienza la triada de la divinidad en sí, que la componen tres dimensiones: Manas o Mente Superior, Bhuddi o Alma (donde se aloja la intuición) y Atma (donde se aloja la Voluntad Espiritual). Por encima de éstas está el Logos, donde reside la Sabiduría Superior, el Supremo Universal o Dios Supremo, que lo envuelve todo y es la Fuerza de lo que todo emana.

Muchos autores han dividido el  Septenario en dos partes;  el cuaternario o personalidad conformado por el “yo inferior” con sus elementos materiales y pasionales (físico, vital, emocional y mental) y el “Yo superior”, la triada formada por el Mental superior, el Alma (intuición) y la Voluntad divina. El “yo inferior” y el “Yo superior” se conectan a través de la Mente concreta, situada en el centro del septeneario.

En libro hindú del Bhagavad-guita, donde se describen parte de las epopeyas de los dioses hindúes. El carro del guerrero Áryuna es tirado por cuatro caballos, que algunos autores interpretan como el cuaternario de la personalidad (físico, vital, emocional y mental). 

Ver entrada del Blog: El Arcano número 7

Tal vez la idea de que los caballos de Áryuna representan la personalidad, se deba a la idea hinduista de que los cinco sentidos son como caballos. Ese texto escrito en sánscrito, proviene de la Katha-upanisad (1, 3, 3-4):

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ

El alma es el pasajero, saben del cuerpo material el carro, ciertamente también.
La inteligencia sin embargo es el conductor, saben.
La mente son las riendas ciertamente también.
Los sentidos son los caballos, dicen.
Los objetos de los sentidos, hacia ellos los sentidos van.
El alma, con la mente y los sentidos ocupados disfrutan, así dicen los pensadores.

Cuerpo

Cualquier persona con un poco de consciencia, sabe que no es solo un cuerpo físico, y entiende que lo físico es solo una manifestación de los mundos sutiles. Para interactuar en lo material el Alma necesita una personalidad, esta personalidad estará conformada por la herencia (física, mental y emocional), y el conjunto de creencias y experiencias que vamos adquiriendo en el mundo exterior. La personalidad es solo un ropaje que nos ponemos cuando encarnamos en este mundo. En tanto que el hombre solo se identifique con su personalidad, continuará encerrado en la densidad, y cuanto más se identifique con la ilusión material, mayor será su sufrimiento mental y emocional. La densidad del sufrimiento, encierra a la personalidad en los arrebatos de las pasiones, yendo las emociones de un extremo a otro, y perpetuando la eterna repetición de una misma experiencia, hasta que el Alma finalmente se canse.

La personalidad

Esta compuesta por las distintas subpersonalidades o máscaras, que vamos adoptando según le convenga a nuestra personalidad. Las máscaras son solo protecciones emocionales creadas para ser aceptados por nuestro entorno. Cuanto mayor es nuestra desconexión más arraigadas estarán nuestras máscaras, hasta tal punto, que acabaremos creyéndonos y asumiendo nuestros papeles, y cuando esto ocurre, nos sentimos impedidos a cambiar (por ejemplo: no soy capaz de…, no se me da bien…, soy el tonto de la familia.., soy el líder…, soy la graciosa…) Si somos conscientes, seremos capaces de captarlas y cambiarlas. Estas máscaras adquieren distintos matices, incluso cambian radicalmente con nuestra familia, con nuestra pareja, en el trabajo, con los amigos, etc. En ocasiones hasta podemos tener subpersonalidades secretas que no mostramos a nadie, y que preferimos mantener en secreto por miedo a no encajar en la sociedad, en nuestra familia o en nuestro entorno…

La personalidad es el vehículo del cuerpo y se va conformando a partir de tres factores: herencia, creencias y experiencia. 

El Alma

En el Alma están recogidas, el conjunto de experiencias de todas las reencarnaciones que hemos tenido a lo largo de nuestra historia álmica. El Alma, es un cuerpo sutil, pero está ávida de experiencias materiales, que se perpetúan una y otra vez en la rueda de las reencarnaciones. En muchas ocasiones decimos que alguien pierde su Alma, un Alma perdida es un Alma encerrada en las rueda de las reencarnaciones, y es el propio deseo el que la mantiene encerrada en la materia. El deseo al igual que lo material, nace de la ilusión de sentirnos separados de la Fuente. El Alma desea experimentar, así como lo físico ligado a la vida, desea perpetuarse, y esto en sí no es negativo ni positivo, es algo natural que nace de la motivación de estos dos cuerpos, pero cuando nos perdemos, nos confundimos y nos identificamos con las ilusiones del cuerpo y las experiencias del Alma, quedamos encerrados en el astral y el mental. Nosotros somos lo que creamos con nuestra mente, y esta puede llegar a ser nuestra cárcel, a través de ella podemos recrear el cielo o el infierno. 

Cuando ya no tenemos el impedimento del cuerpo, el Alma se libera, pero la mente y el deseo siguen actuando. Si al morir pensamos que hemos sido malos e injustos, el Alma recreará su propio infierno en función de las creencias y deseos, si por el contrario pensamos que hemos sido justos y existe un cielo, recrearemos nuestros propio cielo a partir de nuestros deseos más profundos. 

Sin embargo, en la muerte todo límite se diluye, y entonces es cuando intuimos que los demás no son más que un reflejo de lo que nosotros somos, y que todo el daño que le hemos hecho al otro, es todo el daño que nos hemos querido hacer a nosotros mismos, pero que no nos hemos atrevido a causarnos directamente, por pura inconsciencia, y por tanto ese dolor que hemos hecho padecer a los demás, lo sentiremos en nosotros. Así mismo, también recibiremos de vuelta la felicidad dada, pues no existe nada fuera de nosotros que nos vaya a juzgar, nosotros seremos y somos nuestros jueces más severos. 

La personalidad es el vehículo del cuerpo, y el cuerpo es el vehículo del alma.

Espiritu

Si nuestro cuerpo físico estuviera directamente habitado por el Espíritu, nos desmaterializaríamos directamente, porque el Espíritu solo puede concebir la Unidad. Hace falta un gran  poder físico para poder soportar la Luz que emana del propio Espíritu. El Espíritu nunca se puede perder en lo que los hindús denominan “maya” (ilusión), porque el Espíritu si se reconoce así mismo, y sabe que la personalidad y todas las experiencias adquiridas por el Alma son solo ilusiones creadas por el deseo, que surge de la personalidad egoica. Solo el Alma puede conectarse con el Espíritu, y solo es capaz de conectarse cuando acalla a los demás cuerpos que componen la personalidad (físico, mental y emocional), y esto ocurre cuando hacemos meditación, ya que entonces el Alma es capaz de vislumbrar la Paz y la Serenidad que brotan del Espíritu, en ese estado de quietud todo se percibe en Armonía, todo esta en orden y tiene una razón de ser.

La personalidad es el vehículo del Cuerpo, el Cuerpo es el vehículo del Alma y el Alma el vehículo del Espíritu. 

La evolución de la consciencia

El Espíritu ó Supremo Universal es la Fuerza de lo que todo emana. Todo es consciencia, desde un simple mineral hasta un buda totalmente consciente de su divinidad, solo que están en distintos grados de conciencia, ya que todo emana de esta Unidad. La única manera que tiene Dios de experimentarse así mismo es dividiéndose en diferentes consciencias individuales. Es así como comienza el juego de la divinidad. Solo cuando la consciencia es capaz de reconocerse así misma a través de la mente, es cuando el hombre empieza ser consciente de su propia divinidad, entonces comienza el camino de retorno hacia la Unidad. 


viernes, 16 de mayo de 2014

La Justicia


La carta de la Justicia tiene una espada levantada en la mano derecha, mientras que en la mano izquierda sostiene una balanza. La espada en la mano derecha hace alusión a un corte con los acontecimientos pasados (la derecha es el pasado), es la hora de hacer balance para encontrar el equilibrio. La Justicia marca un antes y un después, simboliza la ley del karma que nos muestra la “recolección de la cosecha”. El numero 8 de La Justicia cierra un ciclo, ya que en esta carta comienza un segundo septenario. El siete cierra un ciclo en el ocho, y es hora de recoger todo lo que hemos ido aprendiendo en ese ciclo para recomenzar otro, por eso la carta que sigue a La Justicia es El Ermitaño (número 9), que personifica la sabiduría y la soledad en la que vivimos esa sabiduría, ya que es única y exclusiva de cada uno.

La espada nos indica que nada se escapa a la ley de causa efecto, toda decisión tomada en el pasado tiene su consecuencia.

La balanza es el símbolo universal de la Justicia. En astrología la balanza corresponde al signo de Libra, signo regido por el planeta Venus, que rige la armonía. La desarmonía y el caos no pueden reinar de manera permanente pues todo en el Universo es información, la información es orden, y por tanto todo caos lleva inevitablemente al orden. Cuando algo es caótico es porque hay un cambio y una nueva reorientación, y esto es lo que nos indica la balanza, no hay ningún acto que no tenga su consecuencia.

La imagen de la Justicia es un símbolo que aparece en muchas culturas, con representaciones similares. En nuestra sociedad, la justicia de los tribunales institucionales, está representada por una imagen similar a La Justicia del Tarot, la diferencia es que esta justicia tiene los ojos tapados y la espada suele ser representada hacia abajo. La imagen de la diosa de la Justicia, que se utiliza hoy en día como símbolo de los tribunales de justicia humanos, tiene su origen en la mitología griega,  la diosa de la justicia griega era la diosa Temis.

La representante de la justicia humana tiene los ojos tapados, se dice que eso simboliza su imparcialidad, sin embargo, yo creo que simboliza la ceguera de la justicia humana, que no es capaz de ver la totalidad y solo se centra en lo inmediato. Sin embargo, la Justicia Divina va más allá, no juzga de la misma manera en que lo hacemos los hombres. La Justicia Divina se centra en las causalidades; la llamada ley de la causa=efecto, y solo una conciencia iluminada puede vislumbrar más allá de la causa en su totalidad.

En la carta de la Justicia se puede ver un circulo en el centro de su corona, este círculo representa el tercer ojo, el ojo de la percepción y la clarividencia, que es capaz de trascender el tiempo y el espacio. El tercer ojo, es el ojo del alma y el conocimiento superior, y es con el que desarrollamos nuestra capacidad extrasensorial. Este ojo, situado en la glándula pineal, se suele activar en la meditación y cuando estamos soñando, ya que la glándula pituitaria se asocia a los ciclos diarios de luz y oscuridad. 

La Justicia mira de frente al presente, no a su derecha (pasado) o a su izquierda (futuro). La Justicia nos muestra que el poder siempre está en el presente, en el aquí y ahora. El poder para trascender el karma siempre está en el presente, y solo si aceptas tu experiencia presente, y actúas a través de “La Recta Acción.”, podrás cambiar tus ciclos repetitivos y kármicos (ver: La Rueda de la Fortuna. El Samsara, el Karma y el Dharma).

La Justicia parece tener detrás unas alas, como la Diosa Maat, estas alas representan la Justicia Divina.

De su cuello cuelga una soga, simbolizando la atadura al karma. La Justicia nos ata a las consecuencias de nuestros actos. Solo cuando podemos entender la dualidad somos capaces de trascender nuestro karma. El deseo es lo hace que nos proyectemos hacia la materia y es lo que nos ata irremediablemente al karma, y el karma forma parte de nuestro aprendizaje. No hay nada externo que imparta justicia, nosotros somos nuestro propio juez, ya que en nosotros está implícito lo humano y lo divino, y siempre atraemos a nuestra vida las experiencias que necesitamos aprender. 

Temis la diosa griega de la Justicia 


A veces Temis era representada con un León, haciendo alusión de que para administrar justicia se necesita fuerza, símbolo del León, por eso en algunas cartas del Tarot más modernas, se ha sustituido la carta de La Justicia por la de La Fuerza, ya que La Fuerza y La Justicia están estrechamente unidas, pues las dos representan la ley de la recurrencia; La Fuerza tiene el símbolo del infinito encima de su cabeza, mientras que La Justicia ocupa el número 8, que es también la representación del infinito, la lemniscata, que establece la naturaleza eterna de la Divinidad. Sin embargo, yo pienso que en La Fuerza se inicia el ciclo creativo, mientras que en La Justicia se cumple con un ciclo creativo (ver: Los Arcanos I y XI del Tarot y su relación con el proceso creativo del 1 y el 11).

Maat la diosa egipcia de la Justicia 

En la Mitología egipcia, Maat era la Diosa de la verdad y la justicia. Al igual que Temis, Maat lleva una balanza, pero la espada no aparece en su simbología. Junto a ella el dios egipcio Thot (Hermes o Mercurio), mensajero de los dioses y escriba, ayuda a impartir la Justicia Divina. Sin embargo aquí podemos encontrar cierto paralelismo con la espada, ya que el dios Thot representa la palabra y el pensamiento, y en el Tarot estos conceptos están representados por las espadas.

Maat representa el principio divino del armonía cósmica, que mantiene en equilibrio la causa y los efectos. Es representada como una mujer con alas, sobre su cabeza una pluma de avestruz en posición vertical. Las alas simbolizan lo sutil, las plumas apenas pesan, mientras que normalmente, solemos cargar en nuestra vida con una gran mochila mental y emocional, y eso es lo que hace pesarosa nuestra existencia. Cuando un ser humano muere, Thot coloca en el platillo de la derecha de la balanza de Maat, su corazón, mientras que en el platillo de la izquierda, coloca la pluma de Maat. Si el corazón y la pluma están en equilibrio, quiere decir que ha habido un equilibrio entre lo aprendido y lo que se necesitaba aprender en esa existencia. Si el corazón pesa más que la pluma, el individuo tendrá que pasar un tiempo en el purgatorio para limpiar su alma, antes de pueda entrar en el Paraíso.

Es indispensable despertar la conciencia, porque seamos ignorantes o no, el karma debe pagarse. La Diosa Maat, conoce todos los pensamientos, sentimientos y acciones de cada uno de los seres humanos, porque está dentro de cada uno de nosotros. En última instancia nosotros somos nuestro propio juez. Maat está en el interior de nuestra psiquis como una de las partes del Ser.

El número 8

El número 8 que tiene La Justicia, es el sendero de todos los ciclos evolutivos y este movimiento también aparece en la vara de Mercurio, el caduceo, símbolo del Logos, de la Creación y del Verbo (Universo Mental: “Todo es Mente”), que se convierte en el principio universal del Cosmos. La espada de La Justicia es también una representación de la palabra y lo mental, pues en la simbología del Tarot las espadas representan lo mental. La mente es realmente la que establece nuestro karma, pues la mente está continuamente creando, y todo lo que se materializa primero pasa por la mente de quien lo materializa.

En las barajas de cartas podemos ver este proceso, que primero se inicia en lo mental=espadas, sigue con lo emocional=copas, la acción=bastos y finalmente la materialización=oros. Este proceso de cuatro, representa la actividad en los planos externos del materialismo, sin embargo se necesita la conciencia para arrastrar estas fuerzas cuádruples hacia la esfera del ocho.  

El ocho es también la octava superior. En el 8 se reúnen lo negativo y lo positivo, las dos varas que se van entrelazando para formar el equilibrio en la circulación de la fuerza vital. Esta Fuerza es la que imprime la vida en cada organismo vivo (el ADN).

El octavo signo del zodiaco es Escorpio, es símbolo de la muerte y la inmortalidad. Escorpio y el Águila (ó Ave Fénix) simbolizan el mismo signo, en lo inferior y lo superior respectivamente; mientras Escorpio es la muerte, el Águila ó Ave Fenix es la renovación.

El Dragón y la serpiente también están relacionados con el 8, por lo que tiene su significado cíclico y transformador.

La octava letra del hebreo Hod significa esplendor, que es la condición de un “Nuevo Orden”, que aparece después de cumplirse y completarse el ciclo del 7. 

En definitiva, el 8 representa las Leyes de la Causalidad y del Renacimiento.

domingo, 20 de abril de 2014

Los símbolos de la primavera

El huevo y el conejo de Pascua

El huevo de Pascua es el símbolo más trascendental de las fiestas de la primavera. El huevo hace alusión al germen a partir del cual se desarrolla toda manifestación de vida. La elección del conejo para llevar los huevos de Pascua, es por la capacidad de procreación de este animal. El conejo está asociado con la diosa fenicia Astarté (diosa de la naturaleza, la vida y la fertilidad), a quien estaba dedicado el mes de abril, y por eso en la cultura anglosajona, la festividad de la primavera se la denomina Easter. Astarte está relacionada con el planeta Venus y el origen de los nombres de Esther y Estrella…(ver la Estrella del Tarot)


La Estrella representa a la diosa Astarte ó Ishtar

La diosa

La fiesta de la primavera tiene un origen pagano, como todas las fiestas que han sido interpretadas y absorbidas por la religión. En la fiesta de Pascua se rinde culto a la diosa de amor y la fertilidad, la diosa Afrodita de los griegos o Venus de los romanos. 

Venus es segundo cuerpo más brillante del firmamento, después de la Luna. Conocida como la estrella de la mañana (Lucero del Alba) o estrella de la tarde (Lucero Vespertino). Venus ya era conocida desde tiempos prehistóricos. Las antiguas civilizaciones, dieron mucha importancia a su movimiento planetario, por ejemplo la civilización maya, poseía un calendario basado en los ciclos de Venus.

Primavera (1482) Sandro Botticelli (1445–1510)  

La Primavera de Sandro Botticelli: Según la interpretación mitológica los personajes se encuentran en el famoso jardín Esperidi: el primero a la derecha es Zefiro, viento de primavera que rapta por amor a la ninfa Clori, embarazandola; de este acto la ninfa renace y se transforma en Flora, ósea la misma  primavera representada como una mujer con un vestido floreado y que propaga flores hacia la tierra.

Al centro del cuadro se encuentra Venus, símbolo neoplatónico del amor más elevado, que observa toda la escena. Sobre ella vuela su hijo Cupido. A su izquierda se encuentran las tres Gracias que están bailando. Aún más  a la izquierda se nota Mercurio, el mensajero de los dioses, representado con las alas en los pies, que con el caduceo alejaba las nubes para tener una eterna primavera.

En cuanto a la interpretación filosófica, el primer crítico que puso el cuadro directamente en relación con el círculo de filosóficos neoplatónicos frecuentada por Botticelli fue Aby Warburg en 1893, quien leía la Primavera como la representación de Venus después del nacimiento, durante la llegada a su reino. Segundo fue Ernst Gombrich en la Primavera se narraría como el amor, en sus diversos grados, llega a despegar al hombre del mundo terrenal para llevarlo al espiritual: Zefiro y Clori representarían la fuerza del amor sensual e irracional, que es fuente de vida (Flora) y, tramite la mediación de Venus y Cupido, se transforma en algo más perfecto (las Gracias), para después emprender el vuelo hacia las esferas celestes guiado por Mercurio.

Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

Mi interpretación personal de esta obra de Botticelli, bajo la óptica de la astrología es la siguiente:

Los signos zodiacales de la primavera son Aries, Tauro y Géminis. Con Aries comienza la primavera, que trae la renovación, el suelo negro del cuadro representa la tierra fecunda que espera su fertilización. Zefiro (viento de primavera), representa el signo Aries (signo de fuego), que arrebatado por el fuego de la pasión, rapta a la ninfa Clori. El viento dispersa las semillas y el suelo se prepara para recibir la fertilización. Clori se transforma en Flora, y comienza hacer que las flores germinen en la tierra fértil. 

En el centro de cuadro esta Venus, representando el signo de Tauro, cuyo planeta regente es Venus. Cupido, hijo de Venus, lanza sus flechas de amor, propagando en los seres vivos, la irresistible necesidad de reproducirse. Venus en el centro del cuadro, rige la primavera en su culminación (Tauro es el signo central de la primavera), donde el suelo ya ha sido fecundado, las plantas han florecido, y la vida se manifiesta en su pleno apogeo. Las tres gracias bailan a la derecha de Venus, celebrando la belleza de la vida.

A la izquierda del cuadro se encuentra Mercurio, regente del signo Géminis, que es el signo donde la primavera finaliza…

El huevo 

Los poemas de William Blake contienen largos pasajes surcados de disquisiciones sobre la visión materialista del mundo de Isaac Newton, en particular sobre su "óptica". El ojo físico, según Blake, es turbio y vidrioso "como el negro guijarro de un farallón batido por las aguas". El nervio óptico, que Newton admira, construye, según el poeta, "vallas de piedra contra el mar ondeante". (Blake, Milton, 1804). Blake, que prefirió seguir a Jacob Boehme, intentó desarrollar una óptica de lo visionario.

K.P. Easson y R.R. Easson, Modelo hipotético de la geografía visionaria en "Milton", en: W. Blake, Milton, Londres, 1979.

Según la hipótesis de Easson y Easson, que pasan por alto muchos aspectos del poema, Blake es partidario, en su poema "Milton", de un modelo óptico inscrito en la forma del huevo cósmico.



"W. Blake, Milton, 1804-1808"

Los nombres de las Zoas, las bestias del Apocalipsis, están inscritos en las cuatro esferas que se interseccionan; representan las cuatro fuerzas primarias del universo. Urthona/Los es la imaginación, Luvah la pasión, Urizen, la razón y Tharmas el cuerpo.

"El mundo en forma de huevo de Lo"' se hincha a partir del torbellino que está en el centro del caos, creando la ilusión de espacio tridimensional delimitado por la opacidad (Satán) y por la densidad (Adán), impidiendo así al hombre, según Blake, ver las cosas como son, eternas e infinitas.
"John Dee, Mona Hieroglyphica, Amberes, 1564"

El astrónomo y matemático John Dee (1527-1608) utilizó el huevo como glifo para el cielo etéreo, pues la órbita de los planetas inscritos en él describe una elipse. (Copérnico hablaba aún de órbitas circulares.)

Paracelso piensa que 'el cielo es parecido a una cáscara que separa la tierra del cielo donde mora Dios, lo mismo que la cáscara del huevo'. 'La yema corresponde a la esfera inferior, la clara a la superior; la yema es la tierra y el agua; la clara, el aire y el fuego'. (Paragranum, 1530)

(Extracto del libro Alquimia & Mística: El Museo Hermético por Alexander Roob)

El Fuego: El Signo de Aries y el Ave Fénix


Aries como signo de fuego y primer signo del zodiaco inicia el ciclo de la vida. La celebración de la Pascua está relacionada con la renovación que trae la primavera, simbolizado por el Cristo resucitado. En la Pascua se conmemora la muerte y la resurrección de Cristo, así como el Ave Fénix muere en el fuego y resurge de sus propias cenizas. El Ave Fénix simboliza el final del proceso alquímico; el Mercurio alquímico se quema lográndose el oro y la perfección filosófica.

Bibliografía: Alquimia y Mística. Alexander Roob
Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

viernes, 14 de febrero de 2014

Los enamorados. El mito de Cupido y Psique




Un rey y una reina tienen tres hijas, la menor Psique, era la más inteligente y bella. Su belleza despertó los celos de Afrodita, la diosa del amor, quien mandó a su hijo Eros que le lanzara una flecha, que la haría enamorarse del hombre más horrible que encontrase sobre la tierra. Eros al verla, se enamoró de ella y lanzó la flecha al mar.

Cuando Psique se durmió, Eros se la llevó volando hasta su palacio, y por miedo a la ira de su madre, esconde a Psique en su palacio. Eros, se presenta de siempre de noche y en la oscuridad para amarla, y para retener a Psique, la prohíbe que investigue sobre él. 

Psique una noche, le cuenta a su amado que echa de menos a sus hermanas. Eros acepta que vaya a verlas, y a la mañana siguiente Psique se encuentra con sus hermanas, que le preguntan sobre su amante. Psique, que es incapaz de explicarles cómo es su amante, pues solo ha estado con él en la oscuridad, les confiesa que realmente no sabe quién es. 

Las hermanas de Psique, envidiosas del amor que siente Psique por su amado, la convencen para que en mitad de la noche encienda una lámpara y le observe, ya que sólo un monstruo querría ocultar su verdadera apariencia. Psique les hace caso y enciende una lámpara para ver a su amante. Una gota de aceite hirviendo cae sobre la cara de Eros dormido, que despierta y abandona, decepcionado a Psique.

Cuando Psique se da cuenta de lo que ha hecho, ruega a Afrodita que le devuelva el amor de Eros, pero la diosa, rencorosa, le ordena realizar cuatro tareas, casi imposibles para un mortal, antes de recuperar a su amante divino. 

En el cuarto trabajo, Psique tiene que ir al Hades y pedir a Perséfone, la reina del inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dió. 

Psique decide que el camino más corto al inframundo es la muerte, pero una voz, la indica una ruta que le permitirá entrar y regresar aún con vida. De esta manera, Psique apacigua al perro guardián del inframundo, Cerbero, con un pastel de cebada, y paga a Caronte el barquero, para que le lleve al Hades. Psique consigue que Perséfone le ceda parte de su belleza, metiéndola en la caja negra. 

Psique abandona el inframundo y decide abrir la caja, para tomar un poco de la belleza para ella, pensando que Eros le amaría y la perdonaría. Dentro de la caja un «sueño estigio» la sorprende. Eros, que la había perdonado, voló hasta su cuerpo y limpió el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Zeus y Afrodita permiso para casarse con ella. Éstos acceden y Zeus hace inmortal a Psique. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique, y la hija que éstos tuvieron se llamó Placer.

En griego la palabra psycho, significa «soplar». Estamos vivos porque respiramos, los hindúes dicen que cuando respiramos tomamos prana,  que es la energía vital que hace manifiesto el mundo. En el momento de la muerte, nuestra esencia se escapa de nuestro cuerpo a través del último aliento. Los griegos se imaginaban a psique saliendo de la boca del moribundo como si fuera una mariposa.

Psique, es por tanto nuestro cuerpo vital, nuestra alma que se reencarna una y otra vez. Su motivación es el deseo (Eros). El deseo ata a Psique la vida, y le hace seguir en la rueda de las reencarnaciones, la llamada Rueda del Samsara por los hindúes. Eventualmente, el alma deja el cuerpo físico y se sumerge en el inframundo. En el viaje al inframundo, Psique recibe de Perséfone un "sueño estigio". Los griegos llamaban "Sueño Estigio", al vapor narcótico, que produce el olvido inevitable sobre todos los muertos. Pero Eros vuelve de nuevo, porque no ha olvidado a Psique, y el deseo se revitaliza. 

Los antiguos sabios hindúes, observaron que nuestro destino está moldeado por el nivel más profundo de nuestros deseos, y lo plasmaron en los antiquísimos textos de "Los Upanishads": Tú eres lo que tu más profundo deseo es. Así como tu deseo es, así es tu intención. Así como tu intención es, así es tu voluntad. Así como tu voluntad es, así son tus actos. Así como tus actos son, así es tu destino.  

El hijo que tienen Eros y Psique es el Placer. El hombre busca el placer a través del deseo, rechaza el dolor, pero la única manera de vivir plenamente, es aceptar todo lo que aporta la experiencia vital, pues toda experiencia es una lección sagrada. En este sentido la búsqueda del placer tiene que ver con el paraíso original, donde no nos faltaba nada y estábamos completamente satisfechos, pero hasta que no entramos en un mundo dual y conocemos la insatisfacción, no podemos apreciar la satisfacción, las dos, son caras de la misma moneda, el opuesto siempre nos sirve para apreciar lo que nos falta. Este es el juego del alma. 

El placer es un sustituto del éxtasis, que es el retorno al paraíso, y es un estado de plenitud máxima asociado a una lucidez intensa. Sin embargo, la lucidez en el mundo dual, con el velo del ego enturbiando, no suele durar mucho tiempo. Muchos místicos, después de un trabajo intenso con su psique, han logrado llegar a esa lucidez de unidad, en la que se sienten alineados con su Ser y perciben el sentido de la unidad. El éxtasis se desencadena en los estados meditativos u orgásmicos, en los que los sentidos que nos hacen percibir nuestro mundo exterior, se desconectan y la conciencia se enfoca hacia el interior.

PSIQUE Y JUNG

Jung, psicólogo y fundador de la psicología analítica, divide la psique en tres partes:
  • El Yo, identificado con la mente consciente.
  • Inconsciente personal, es nuestro inconsciente, compuesto por recuerdos que por cualquier razón, han sido reprimidos.
  • El inconsciente colectivo, es nuestra "herencia psíquica" humana, que conserva toda nuestra experiencia como especie. Es un tipo de conocimiento que compartimos todos los ser humanos sin ser plenamente conscientes de ello. El significado y reconocimiento de determinados símbolos y mitos, se puede ver, como la relación entre la realidad externa e interna, del inconsciente colectivo. 
LA PERSONA. EL EGO

La persona representa nuestra imagen pública. La palabra, obviamente, está relacionada con el término persona proviene del latín (y del griego) cuyo significado es máscara. Por tanto, la persona es la máscara que nos ponemos antes de salir al mundo externo. Las personas tenemos distintas máscaras, que hemos aprendido a utilizar, dependiendo del entorno donde nos encontremos en cada momento, estas máscaras son también llamadas subpersonalidades.

Normalmente estás mascaras son recursos que el ego utiliza para satisfacer los roles que la sociedad nos exige. Pero en ningún caso somos la máscara, ya que no somos lo que pretendemos ser, ni lo que los demás pretenden que seamos. Un Yo sano, comienza por la desidentificación de nuestras múltiples subpersonalidades a través de la observación consciente.

LA SOMBRA

La Sombra representa, los rasgos y actitudes inconscientes de la personalidad, que el Yo consciente no reconoce como propios, y por tanto, proyecta hacia los demás. 

La sombra no es solo lo que rechazamos de los demás, también representa aquello que queremos y admiramos, pero que no sabemos encontrar en nuestro interior. En cualquiera de los dos casos hay proyección, en forma de rechazo o en forma de admiración y veneración hacia el otro. 

La sombra siempre actúa como un espejo, si un individuo o situación nos es indiferente, no hay proyección, pero si hay rechazo o identificación a nivel inconsciente, siempre hay proyección. La proyección siempre produce un efecto emocional en mayor o menor grado, dependiendo del nivel de rechazo o identificación.

Aunque el consciente no los reconozca como propios, los contenidos de la sombra no desaparecen. Al proyectarse hacia el exterior, la sombra llega a convertirse en un antagonista del Yo, lo cual, hace que se pierdan muchas energías y recursos psíquicos. Por eso es muy importante hacer consciente la sombra. La sombra siempre necesita ser reconocida, si no es así, se manifestará una y otra vez en nuestra vida en forma de eventos repetitivos.

“Aquellos que no aprenden nada de los hechos desagradables de sus vidas, fuerzan a la conciencia cósmica a que los reproduzca tantas veces como sea necesario para aprender lo que enseña el drama de lo sucedido. Lo que niegas te somete. Lo que aceptas te transforma.” C.G.Jung

Según Jung, la sombra es uno de los arquetipos principales del inconsciente colectivo. Hasta que esta sombra no se haga consciente, la humanidad siempre estará peleando con ella, colectiva o individualmente. En la sociedad occidental, la sombra esta representada por el símbolo del dragón y la serpiente.

"La sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que puedo ver claramente en otras personas." C.G.Jung

ARQUETIPOS

Jung decía que no existía un número fijo de arquetipos, sin embargo, definió algunos importantes:

  • Dios: representa la necesidad del hombre de comprender el Universo. A través de este arquetipo, el hombre encuentra en su vida, un sentido, un propósito y una dirección.
  • El hombre original: representado en occidente por Adán.
  • La madre: simbolizado por la madre primordial o Madre Tierra, Eva y María.
  • Familia: representa la idea de la hermandad de sangre, así como los lazos más profundos.
  • Niño: representa el futuro, el renacimiento y la salvación. El niño-dios o el niño-héroe, la Navidad se celebra en el solsticio de invierno, que representaba el futuro y el renacimiento, en las culturas primitivas nórdicas
  • El héroe: está representado por el luchador de los dragones. Representa al Yo y siempre está luchando en batallas contra la sombra, que son nuestros monstruos.
  • La doncella: representa la pureza, inocencia y en todas por igual, la candidez. El héroe siempre rescata a la doncella. En la primera parte de la historia de la Guerra de las Galaxias, la princesa Leia es la doncella. Pero, a medida que la historia avanza, ella se vuelve anima, descubriendo el poder de la fuerza (el inconsciente colectivo) y se vuelve un compañero igual que Luke, quien resulta ser su hermano.
  • El sabio: es el animus que le revela al héroe la fuerza del inconsciente colectivo.
  • El dragón: es la sombra contra la que luchamos, hasta que nos damos cuenta que no podemos luchar contra nosotros mismos, ya que la sombra forma parte de nosotros mismos.
  • Arquetipos animales: Caballo; es la parte animal fiel al héroe. Las serpientes; representan la sabiduría…
  • El ilusionista: representado por un payaso o un mago, su papel es crear problemas al héroe, hacerle las cosas difíciles.
  • El hermafrodita: es tanto hombre como mujer, representa la unión de los opuestos. 
  • El self: es la unidad última de la personalidad y está simbolizado por el círculo, la cruz. Jung halló este arquetipo en los mandalas. Un mandala es un dibujo que se usa en meditación. La personificación que mejor representa el self es Cristo y Buda, el logro de la perfección.
ANIMA Y ANIMUS

Anima en latín significa alma,  Jung describe el anima, como las imágenes arquetípicas de lo eterno femenino en el inconsciente de un hombre. Animus en latín significa espíritu, Jung describe el animus, como las imágenes arquetípicas de lo eterno masculino en el inconsciente de una mujer.

El anima y el animus son dos arquetipos con los que nos comunicamos con el inconsciente colectivo, y es el responsable de nuestra vida amorosa. Según un mito griego, estamos siempre buscando nuestra otra mitad en el sexo opuesto. Cuando nos enamoramos a primera vista, ese ser del que nos enamoramos, ha colmado nuestro arquetipo de anima o animus.

Tanto las figuras de anima como las de animus, no son representaciones concretas de mujeres ni de hombres, sino fantasías revestidas de necesidades y experiencias de naturaleza emocional. Figuras anima: diosas, mujeres famosas, figuras maternas, doncellas, prostitutas, hechiceras... Figuras animus: figuras paternas, hombres famosos, figuras religiosas, figuras idealizadas, jóvenes... 

El animus corresponde al Logos paterno, así como el anima corresponde al Eros materno.

Mientras el anima de un hombre funciona como su alma, el animus de la mujer se parece más a una mente inconsciente, manifestándose negativamente en ideas fijas, opiniones colectivas y suposiciones... El animus tiene también un aspecto positivo, a través de la figura del padre, expresando no sólo opiniones convencionales, sino también ideas filosóficas y religiosas.