NELQP: Nada Es Lo Que Parece

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Mitología nórdica - El anillo de los Nibelungos – 2ª parte

Como podréis comprobar en esta recopilación de personajes de "El anillo de los Nibelungos", hay una equivalencia obvia entre los dioses griegos y los de la mitología nórdica. Uno no puede dejar de preguntarse, cual es origen ancestral de todas las mitologías humanas, y porque tienen tantos elementos comunes, a pesar de tratarse de culturas muy diferentes. 

Las leyendas no nacen solo de la imaginación de los hombres, mitificando las cualidades y los defectos humanos, como dicen algunos autores, sino que, desde mi punto de vista, hay un origen real, que tal vez haya sido desvirtuado con el tiempo. En este sentido, me llama la atención la descripción dada aquí del dios Wotan, el equivalente griego de Zeus, cuando dice que las luchas que ocurren en el mundo de los hombres, no son más que el reflejo de las luchas que se desarrollan en el alma del dios. Los hechos que se realizan fuera de su presencia han de considerarse también como actos de Wotan, puesto que fueron originados por él. Esta idea me resuena con el hecho de que los arquetipos, no son más que historias que han sido impuestas a los hombres a través de una programación inconsciente, que no somos capaces de desindentificar de nuestro verdadero “Yo”. Las ideas que tenemos de nosotros mismos y de los arquetipos que interpretamos, están tan arraigadas en nuestro inconsciente, que las vivimos como si fuéramos copias de esos dioses, que un día nos las dieron, porque fueron los dioses los que nos dieron su mente y su ego, y a través de esas dos herramientas, nos programaron para someternos a sus designios, al repetir una y otra vez los programas legados por su conciencia egoica. Ver: La importancia de los arquetipos en nuestra vida 

Como podréis comprobar, no hay historia mitológica en el mundo, donde los dioses se presenten como seres pacíficos, bondadosos y generosos con la humanidad, más bien se presentan como seres coléricos y dominantes, despóticos, lujuriosos y repletos de defectos humanos, con una gran sed de poder y venganza, sus defectos son nuestros defectos. ¿Acaso eso es lo que heredamos de ellos? 

Pero por muy difícil que sea deshacerse de los arquetipos nocivos, hay un antídoto contra el poder inconsciente que ejercen sobre nosotros; las tradiciones espirituales nos hablan de acallar la mente y actuar como un observador de la misma. Comportarse como un observador indiferente y ajeno, nos ayuda a adquirir poder, al darnos cuenta que no somos nuestra mente, ya que identificarse con los pensamientos y la mente, nos resta poder al no actuar según nuestra voluntad, sino según la voluntad de nuestro ego, representante de nuestra programación humana. En definitiva, practicar la meditación, nos permite actuar como un testigo de nuestra propia mente.

Os recomiendo que leáis atentamente los personajes que os presento a continuación, y os invito a hacer una reflexión interior de vuestra vida, para identificaros con alguno de sus roles. Si alguno de ellos os llama poderosamente la atención es que estáis viviendo de alguna manera su arquetipo.

Personajes - El anillo de los Nibelungos

La humanidad está representada en tres niveles: el mundo subterráneo, la corteza terrestre y las cumbres luminosas. Entre los tres niveles se van dando diferentes luchas por el poder y las posesiones:

• El nivel subterráneo es el Nibelheim, donde habitan los enanos nibelungos.

• El nivel terrenal es el Riesenheim, donde habitan los gigantes.

• El nivel de las alturas es el Walhalla, donde habitan los dioses.

1 – LOS NIBELUNGOS son la raza que habita en las profundidades de la tierra, habitantes del nivel más bajo, son gnomos tenebrosos, enanos, pequeños, horribles, feos, deformes, negros, torpes, polvorientos, escurridizos, envidiosos, reptan como insectos en vez de caminar. Son explotados por un tirano que los tiene escalvizados extrayendo minerales para producir adornos que no tienen a quien vender. Son seres brutales, sin inteligencia ni capacidad creativa o imaginativo. Desconocen el amor pues no pueden lograr ser amados debido a su fealdad tanto interna como externa, desconocen la amistad o la confianza. Viven en la amargura constante de la envidia y el rencor desconociendo la alegría. Cualquier virtud les es prohibida. Carecen de belleza, pasiones, imaginación o placeres. Viven en cuevas en las profundidades y en la oscuridad envidiando a la raza de los dioses que son su opuesto, en angostos subterráneos sin luz y sin belleza, en un reino donde todo se trata de poder y de posesión. Trabajan afanosamente en el fondo de la tierra, noche y día, amasando más y más oro. Representan a la sociedad esclava del oro que vive en la tiniebla del egoísmo.

2 – LOS GIGANTES Sobre la corteza terrestre impera la raza de los gigantes. Su patria es el Riesenheim. Los gigantes viven en la superficie del mundo que es un bosque milenario atravesado por el caudaloso río Rin. Son los últimos vástagos de una ruda estirpe de escasa inteligencia. Gente brutal y ruda, machos que viven en soledad, últimos individuos de su progenie. Sin amor y sin hembras están condenados a la extinción. Se dedican a trabajar la dura roca para los dioses. Ellos construyeron con el sudor de su frente el bello palacio de los dioses poniendo piedra sobre piedra desde los cimientos hasta las cúpulas para erigir sus torres y sus puentes sin recibir paga alguna, sólo a cambio de falsas promesas de Wotan. Los gigantes no son ni hábiles ni ambiciosos. No tienen ninguna ambición de dominio sobre sus superiores, ni piensan tampoco organizar el mundo según su manera de pensar. Sólo les interesa encontrar el amor y reproducirse. En el centro de la floresta, está el ser originario de la belleza y el amor. El Fresno del Mundo es un árbol vigoroso que se yergue imponente en el centro del cosmos, arrogante, llenándolo todo con sus ramas, principio masculino de la naturaleza. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento y en sus ramas las nornas anudan la cuerda del destino.

3 – LOS DIOSES En el nivel de las resplandecientes alturas celestiales habitan los dioses, quienes se han alejado de sus orígenes terrestres participando de la corrupción general del mundo. Son genios de luz. Su soberano es Wotan. Son los privilegiados, los rubios, los hermosos, los teutónicos, los fuertes, los ágiles, los luminosos y los que nunca envejecen. Eternamente jóvenes, atesoran bienes y virtudes sin compartirlas y viven en su bellísima y luminosa fortaleza del Walhalla.

ALBERICO

Este es el nibelungo al que alude el título, hermano de Mime. Se trata de un personaje terrible y odioso. Con un misterioso anillo de mágico poder subyugó a su laborioso pueblo haciendo que le acumulasen un valioso tesoro de inmensas riquezas. Con ellas soñaba conquistar el mundo.

Él es quien proclama la maldición de la cual proceden todos los males de la tragedia del ciclo. Es el príncipe de las tinieblas que siempre aparece en escena cuando es de noche. Es un enano pequeño y negrísimo, un ser repulsivo y perverso, desgraciado y de frío corazón que robó el oro del Rin y esclavizó con él a sus hermanos convirtiéndose en el rey de los nibelungos que viven en el Nibelheim. Alberico representa la mano impune que golpea, el control policíaco, el espía que impide la libertad. Su rencor se manifiesta a través del odio hacia todo lo que lo rodea, hacia todo lo que existe.

Alberico domina a su pueblo para imponerle un esclavizante sistema de producción industrial. Representa el capitalismo más brutal de la nueva era industrial que se vive en el Siglo XIX. Éste feroz ser personifica el egoísmo y el odio. Es avaro e ignorante. Envidia a la raza de los dioses y tiene ansias de dominar el universo entero. Resentido, reniega del amor al ser rechazado por las mujeres y debe pagar para poder procrear.

Alberico es la contrafigura de Wotan: uno es el Señor de las tinieblas mientras que el otro es el Señor de la luz. Ambos comparten no sólo el mismo registro vocal (barítono) sino también los leitmotiven: Alberico y Wotan son dos variantes de una misma idea musical pues uno es la contracara del otro. Por eso Alberico es el enemigo visceral de Wotan.

Alberico se vuelve de espaldas al amor y abandona todos sus goces pero vive angustiado en la neurosis de sus imposibilidades. Anhela la claridad y desea el placer. Vive sin amor, sin belleza, sin sabiduría, sin inteligencia, hinchado de triunfalismo y de desprecio, renegado de toda vinculación al orden natural. Alberico representa al buscador, al evolucionado que desea conquistar nuevos mundos. Alberico renuncia definitivamente al amor para conquistar el oro del Rin y forjar con él un anillo omnipotente. Esta renuncia al instinto animal (el sexo como natural e instintual), el abandono de las necesidades básicas instintivas es lo que diferencia a los seres humanos de los animales. Alberico lo hace para obtener el verdadero poder: el anillo, que fue forjado y no es algo natural, que representa la esencia de la conciencia humana, la abstracción del pensamiento que permite el acceso al conocimiento, la ciencia y la tecnología por encima de los instintos, la elevación hacia el pensamiento en detrimento de los instintos, la separación de la madre naturaleza.

La regla de Wotan es civilizada en comparación con la bruta violencia practicada por Alberico pero, sin embargo, los resultados son bastante similares y ambos personajes nos muestran dos facetas de lo mismo. Tanto uno como el otro dan más importancia al poder que a la mujer, la belleza o la juventud. Ambos prefieren someter a la naturaleza.

Alberico, como siniestra personificación del mal, sucumbe frente a la astucia de Loge y es convertido en un sapo gracias al yelmo mágico por obra de los engaños de los dioses.

BRUNILDA

Brunilda o Brünhilde, es la valquiria que suma las virtudes dinámicas de su padre, Wotan (vigor, intrepidez, voluntad) con el sabio discernimiento heredado de Erda, su madre, la Naturaleza.

Las virtudes que representa ésta personaje son la abnegación, la grandeza, el desinterés, la pureza de espíritu y el amor.

Brunilda es la valquiria mayor y favorita de su padre, quien la hace su confidente y mensajera. Ella es la conciencia íntima del dios Wotan, la encarnación de su voluntad, representa su inconsciente. Es su amor, la portadora de su coraza.

También es la joven doncella virgen adormecida de la que Sigfrido tendrá que aprender a conocer el sexo.

Wagner ha hecho una interpretación del mito de “la bella durmiente”, de la princesa sumida en un profundo sueño por culpa de una maldición, sueño del que solo podrá salir gracias a la intervención de un héroe que no conozca el miedo. La bella durmiente debe encontrar a su príncipe, el hombre de su gozo. Para ella se trata de desear la derrota y someterse a su amante.

El personaje de Brunilda comienza por ser una doncella guerrera, una sabia valquiria inmortal, y se va transformando en una mujer mortal, y humanizada al final de la tetralogía. Hermana de Siglinda y de Sigmundo por parte de padre, es la tía de Sigfrido, además de su amante. Wotan la condena a ser privada de su divinidad.

DONNER
Donner es el dios de las tormentas y de las tempestades, hermano de Freia, Fricka y Froh. Él es quien blande el martillo que produce el rayo y el trueno.

ERDA

Erda, de Jord (Tierra) o Wala representa a la madre naturaleza, principio femenino, conservador, depositario de la vida, presentifica la sabiduría y la intuición. Papel cantado por una contralto. Diosa, alma y madre de la tierra, eterna vidente que lo sabe todo, depositaria del conocimiento universal, es la profetisa que predice el fin de los dioses. Ella es quien advierte a Wotan las consecuencias de retener el anillo. Protomadre, protosabiduria, la tierra entendida como naturaleza, alienta desde el principio en sapiente sueño. Ella es eterna, inmutable, sabia, indiferente y fría. Principio universal de todas las operaciones naturales e independientes del artificio. Es la naturaleza aparece en su estado más natural, más primigenio previo a la intromisión humana.

Ella es la madre de las nornas y de su segundo encuentro con Wotan nacen las nueve valquirias.

FAFNER

Fafner fue un gigante a quien el yelmo mágico transformó en un horrible dragón para custodiar el oro del cual se convierte en guardián. En su cueva, este atroz dragón de cola de serpiente, terriblemente feroz y enorme sólo sueña con la revancha de su raza. Se alberga en la selva como un ogro salvaje y con el enorme peso de su cuerpo guarda el tesoro de los nibelungos. Cuando arroja la secreción de su baba exhala un ponzoñoso veneno que corroe carne y huesos. Se esconde en la caverna de la envidia que está al este en el fondo del bosque.

El oro lo recibió de manos de Wotan como forma de pago por la construcción del Walhalla, al cambiarlo por Freia que era el pago prometido. Al ser transformado en el pesado dragón pasa a formar parte de las voces de la naturaleza.

Fafner se sacrifica sólo para evitar que nadie pueda tocar esas riquezas pero éstas no le aportan ningún beneficio. Fafner en el mundo real sería un capitalista pero en la alegoría no es más que un acaparador porque su oro no le reporta ningún interés y ni siquiera le sirve para mantenerlo pues tiene que salir a buscar afuera los alimentos y bebidas que necesita. 

Finalmente perece a manos del valiente e intrépido Sigfrido.

FASSOLT

Es uno de los gigantes. Fassolt es el hermano de Fafner y está enfermo de amor por Freia. 

Obrero, trabajador, construye junto a su hermano Fafner la fortaleza del Walhalla para los dioses. Los gigantes trabajaron a la luz del sol, pero su falta de iniciativa no les permitió hacer una obra propia, sino que trabajaron a sueldo para los dioses, sin ninguna idea de generosidad, pero con el instinto de respetar los pactos, y Fassolt está caracterizado por la fuerza bruta, física y la escasa cultura. Representa al pueblo trabajador y a los peones.

FREIA

La diosa Freia o Freya o Freyja es la Afrodita germano-escandinava, diosa del amor y de la reproducción, de la vida que renace sin cesar, el día que se le consagra es el Freitag (viernes), el mismo día que los romanos consagran a Venus es el “dies veneris”, día de Venus o Venerdi (viernes en italiano).

Ella es la diosa de la belleza, del amor, de la juventud, de la inmortalidad y de la primavera, el equivalente a la Venus de la mitología griega.

Freia es la hermosa diosa que se dedica a cuidar las manzanas de oro que mantienen la eterna juventud a los dioses. Freia es bella y adorable pero frágil, ejemplo de feminidad. Es quien cultiva las manzanas de oro y quien perfuma de juventud y placer la atmósfera vital de sus hermanos dioses.

Su importancia radica en que es la única que puede cultivar las manzanas que los dioses deben comer para ser inmortales. Es la encargada de conservar en una caja las manzanas con las cuales se alimentan los dioses cuando se sienten envejecer y con ellas recuperan su juventud. Si esas manzanas no estuvieran los dioses envejecerían como los seres humanos, dejarían de ser dioses y se convertirían en simples mortales. Por eso todos la aman, todos la quieren y la respetan querida por todos ya que el hombre siempre ha ansiado la inmortalidad. El árbol de las manzanas es el símbolo de la inmortalidad y de la fertilidad. Con las manzanas alimenta a sus parientes y les da juventud perpetua. Si les falta Freia, morirán los viejos y los débiles. Sin embargo Wotan estima más el poder que le puede conferir el anillo que a Freia ya que la ofrece como forma de pago por la construcción del Walhalla cuando el gigante Fasolt se enamora de ella y la pide a cambio de su trabajo.

FRICKA

Fricka es la Hera (Grecia) o Juno (Roma) germánica, diosa de la moral y protectora del matrimonio, esposa de Wotan, guardiana intransigente del orden establecido, ejerce el matriarcado hogareño, increpa a su marido y se venga, a menudo cruelmente de sus rivales y de los hijos de éstas. Ella es torpe y desgraciada en su deseo de reconquistar al Wotan que, en su intransigencia, pierde definitivamente. Vive en el Walhalla como todos los dioses.

FROH
El papel de Froh, dios de la alegría, hermano de Freia, Donner y Wotan. Froh hace nacer el arco iris tras la tormenta y modela la forma ideal de belleza que llamamos arte. 

GUNTER

Günther o Gunter, es el rey de los guibichungos.

Gunter es poderoso y fuerte. Posee valor, juventud, belleza y una tropa de aguerridos vasallos. Posee prestigio, buen nombre y una rica herencia.

GUTRUNA

Gutruna o Gutrune es la hermana de Gunther y medio-hermana de Hagen. Vive con ellos en el palacio de Gibich. Es un papel cantado por una soprano lírica.

Víctima de la perfidia de Hagen, al casarse con Sigfrido ella lo ama realmente y desconoce que éste es amante de Brunilda.

HAGEN

Hagen es un nibelungo, hijo bastardo de Alberico con Grimhild o Krimilda. A cambio de oro, Alberico consiguió procrearlo en Grimhild o Krimilda, la esposa de Gibich, padres de los guibichungos. Alberico sedujo a la madre de los guibichungos con el poder del oro, y entonces Grimhild engendró el fruto del odio del nibelungo. Hagen es un guerrero, personaje siniestro, y receloso heredero del odio. 

Hagen anhela la posesión del poderoso anillo incitado por su padre. Hagen representa la fuerza del Mal. Es medio hermano de Gunther y Gutruna, también hijos de Grimhild o Krimilda. Es un nibelungo pálido, helado, viscoso, sombrío, enormemente taciturno, pero fuerte y astuto.

Si Loge es el consejero de Wotan, Hagen es escuchado atentamente por Gunther. Si Hagen es sabio, pues le inspira el espíritu de Alberico, sus consejos son siempre engañadores, y se aprovecha de las debilidades de sus hermanos. Hagen no nació del amor, sino de la programación.

Nacido para reconquistar el anillo para el enano, acumula la frustración y el odio de Alberico. Para él el fin justifica todos los medios. Impotente híbrido, va a manipular en beneficio propio la insatisfacción de sus hermanos guibichungos.

HUNDING
Hunding, bajo, es el esposo de Siglinda, a quien ha raptado al matar a su madre. Guerrero rudo y brutal que odia a la estirpe de los welsungos. Su leitmotiv es muy semejante al de los gigantes. Asesina a Siegmund

LOGE

Este podría ser el equivalente griego del dios Hermes, el mensajero de los dioses.

El personaje de Loge, representado por un tenor, es el consejero de Wotan, es el dios del fuego, una fuerza elemental. Loge proviene de Luhe, en alemán significa “llama”. Loge es quien vuelve de sus viajes por el amplio mundo y cuenta a los dioses y gigantes que “nada en absoluto tiene mayor valor para un hombre que la belleza y el amor de una mujer”.

Abandona sus viajes y deja de ser libre y errante para murmurar al oído de Wotan sus astutos consejos. Loge representa la facultad razonadora. Loge es veleidoso y falso, un mentiroso y un hábil manipulador. Wagner hace un juego de palabras con Loge (dios) y Lüge (que en alemán es mentira) utilizando ambas acepciones según el contexto.

MIME

Es un enano negro nibelungo, un gnomo viejo, necio y tan repugnante, hermano de Alberico y padre adoptivo de Sigfrido. Es tan viejo como la cueva y el bosque. Es encorvado, jorobado y cojea. Su personalidad mezquina y maliciosa no conoce el amor. Es un traicionero mentiroso. Es un trabajador, un artesano, un herrero. Él es quien forjó el cuerno sonoro de Sigfrido. Carece de inteligencia y de sensibilidad. Sueña con ser el príncipe de los nibelungos reemplazando a su hermano.

Mime golpea el martillo sobre el acero en el yunque para forjar una espada y el yelmo mágico por encargo de su hermano Alberico. Su intención es guardarse el yelmo, pero su hermano se lo arrebata, entonces Mime huye del Nibelheim y vive en una caverna del bosque donde ha dispuesto una fragua. Allí comparte su vida con Sigfrido, a quien ha recogido al morir su madre en el parto. Mime abriga la esperanza de apoderarse del anillo, y para lograr ese fin, forja sin cesar espadas para Sigfrido, pero el joven las quiebra al primer golpe. El veneno que destila su envidia y su ambición le generan el desprecio de Sigfrido.

LAS TRES NORMAS

Ellas son criaturas elementales de la naturaleza, hijas de Erda y Wotan. Aparecen en escena como tres figuras de mujer ataviadas con oscuras y fruncidas vestiduras que se dedican a estirar un hilo de oro.

Lo que ellas tejen compromete al mundo. Son hilanderas que se dedican a trenzar el hilo de la vida que enlaza pasado, presente y futuro y narran no sólo lo que les pasa a los personajes que van apareciendo sino que predicen el futuro. Estos oráculos profundos sólo aparecen por las noches y representan los susurros del inconsciente colectivo.

La primer Norna, papel cantado por una contralto representa el pasado.

La segunda Norna, papel cantado por una mezzosoprano, representa el presente.

La tercera Norna, papel cantado por una soprano, representa el futuro.

LAS ONDINAS

Ninfas que viven en el río Rin y velan el reposo del oro que yace en el lecho del río.

Ellas cantan con onomatopeyas al reluciente brillo del oro, al destello arrancado por el sol al inerte mineral: su grito de júbilo expresará el poder totalitario del anillo y la servidumbre que su posesión genera.

SIEGMUND

Siegmund es hijo de Wotan bajo la forma de Wälse. Los welsungos son la estirpe preferida que Wotan engendró y ama con ternura.

Es el hermano gemelo de Siglinda, también hermano de Brunilda y de todas las valquirias. Padre de Sigfrido. Vencido en combate por sus enemigos, su espada se rompe en pedazos. Wotan tiene sus esperanzas cifradas en él, espera que sea el salvador de los dioses, pero Siegmund no es un héroe libre, sino el héroe romántico perseguido por las desventuras. 

Solo en el mundo, es un fugitivo. Siegmund es la encarnación del pensamiento de Wotan. Wotan le promete que en su momento de mayor peligro una espada invencible estará destinada para él. Siegmund es el primer poseedor del Nothung.

SIGFRIDO

Sigfried o Sigfrido, es un welsungo, hijo de los gemelos Sigmundo y Siglinda y sobrino de las valquirias incluida Brunilda.

Sigfrido representa la alegría de vivir. Posee el ímpetu y la violencia primitiva e irracional de la juventud. Es un ser noble y puro, vigoroso y exultante, impulsivo e impetuoso, fogoso y espontáneo, inconsciente e intuitivo que en su inconsciencia desconoce el temor. Sólo quiere salir al bosque y recorrer el mundo para no regresar más al lado de su padre adoptivo a quien desprecia. Sigfrido ha crecido libre en los bosques siendo educado por el nibelungo Mime. Sigfrido es el joven que se marcha en busca del miedo y nunca llega a saber lo que es por su naturaleza sana. Mata al dragón y también a su padrastro nibelungo, porque éste quería deshacerse de él para asegurarse el tesoro.

Es el héroe libre que necesita Wotan para volver a poner orden en el mundo. Sigfrido es tan valiente que jamás huye, por lo tanto no muestra la espalda a su enemigo ya que su espalda es su punto débil, como en Aquiles el talón, y por los mismos motivos. Pero el héroe no llegará a ser un absoluto libre hasta que se emancipe y rompa la lanza de Wotan.

Sigfrido, más allá de acarrear el pecado original de su origen incestuoso y la indeleble aureola de su elevada estirpe, posee valores recibidos por Wagner de los pensadores que influyeron sobre él en sus años revolucionarios de Dresde (Proudhon, Bakunin), la influencia de la filosofía atea de Feuerbach llevó a Wagner a escribir que "el único amo del hombre será su propia voluntad, y sus propios deseos serán la única ley, y su propia fuerza la única posesión, pues el único poder divino es un hombre libre: no hay nada más excelso que él".

Wagner concibió la personalidad de Sigfrido con la sola intención de presentar una existencia libre del dolor. El ideal wagneriano de El Hombre Nuevo aparece en la figura de Sigfrido, quien encarna el ansia reformista nacional del movimiento Joven Alemania, en cuyos principios había ardido la juventud del propio Wagner. Su “Hombre Nuevo” resultaba una mezcla de confianza en el instinto y en el ser sensual natural del hombre (Feuerbach), voluntad de destruir un mundo corrupto y enfermo (Bakunin), y fe utópica en un nuevo orden mundial, la sociedad del futuro (Proudhon).

Los personajes del complejo de Edipo freudiano son lugares simbólicos, roles, espacios a ocupar. Es decir: no es el hijo biológico que desea matar al padre biológico para casarse con la madre biológica. Se trata de lugares, posiciones, no de personas de carne y hueso. Entonces, el lugar del padre lo puede ocupar cualquier figura de autoridad. Generalmente, cuando falta un padre, ese lugar en el complejo de Edipo lo ocupa el abuelo (tal es el caso de Sigfrido), pero también puede ser un tío (generalmente es un tío materno, hermano de la madre), el marido de la madre (padrastro o padre adoptivo), o una figura de autoridad (un profesor, el rey, etc), que son figuras paternas. Y el lugar de la madre puede ocuparlo cualquier figura materna, generalmente la hermana de la madre (una tía materna suele ser quien ocupa ese lugar), en éste caso Brunilda. En el momento de encontrar a Brunilda, Sigfrido invoca ahora en su miedo a la madre que no conoció y besa apasionada e instintivamente los labios de la mujer durmiente. Sigfrido se acuesta con su madre-tía y vence a su padre-abuelo, concretando así su destino edípico.

Este personaje comienza como un inocente, ingrato y cruel adolescente que resulta víctima impotente del poder del anillo. Le faltan la prudencia y el saber que dan la madurez. Sigfrido, héroe vencedor del dragón, humano, perece como víctima del odio y con su sacrificio precipita el final del mundo mítico y el comienzo del mundo ideal del futuro.

Sigfrido forjará la espada de Nothung y con ella vencerá al dragón Fafner conquistando el tesoro y el anillo.

SIGLINDA

Siglinde o Siglinda, hija de Wotan, welsunga, hermana gemela de Sigmundo.

De niña fue raptada por Hunding y padeció un matrimonio forzado con un enemigo. Ella además de esposa de Hunding, será la amante de Siegmund o Sigmundo y madre de Sigfrido. 

Sigmundo y Siglinda, gemelos separados al nacer, representan las dos “mitades” por fin reunidas en el encuentro del amor. Maravillada primero ante el descubrimiento del amor, trastornada a continuación en su angustia, la entrada de Sigmundo en su vida constituye la luz, el descubrimiento de que el amor es lo único que puede dar sentido a una existencia hasta ese momento apagada y desolada.

El leitmotiv de “la redención por amor” aparece por primera vez en “El anillo” en palabras de Siglinda. Ella es la heroína de Wagner que encarna con mayor sinceridad y autenticidad a la mujer enamorada.

VALQUIRIAS

Las valquirias o walquirias o walkyrias son nueve doncellas guerreras, hijas de Wotan y de Erda, amazonas que cabalgan en sus corceles.

Ellas son: Brünhilde o Brunilda, Ortlinde u Ortlinda, Gerhilde o Gerhilda, Grimgerde o Grimgerda, Rossweisse o Rossweissa, Schwertleite o Schwertleita, Helmwige o Helmwiga, Waltraute o Waltrauta y Sigrune o Sigruna.

Wotan las utiliza para la defensa violenta de su orden y de su castillo: son las vírgenes encargadas de transportar las almas de los héroes muertos caídos en combate a la gloria del Walhalla, valientes guerreros que servirán de guardaespaldas de la fortaleza de los dioses, defendido así por experto y aguerrido ejército.

Las valquirias participan de la naturaleza divina manifiesta en ellas por la virginidad y la inmortalidad. Las dos cualidades se hallan condicionadas la una a la otra, por eso Brunilda pierde ambas cuando Wotan la despoja de su inmortalidad y su sobrino Sigfrido de su virginidad.

WALTRAUTE
Es otra hija de Wotan y Erda y la hermana menor de Brunilda. Es la encargada de pedirle el anillo maldito a Brunilda para evitar la destrucción de los dioses.

Waltraute es quien acude a ver a Brunilda en feroz carrera desde el Walhalla para traer a su hermana las palabras de la claudicación que su padre ha pronunciado como en sueños. La famosa "cabalgata de las valquirias". Pero Waltraute implorará en vano y no logrará su cometido, debiendo retornar a la fortaleza condenada con las manos vacías.

WOTAN

Se trata del equivalente germano de Zeus o del dios romano Júpiter. Es un dios organizador pero no creador ni todopoderoso (como en el cristianismo o judaísmo) sino que es el soberano de todos los demás dioses.

Wotan es un dios ambicioso y vanidoso, mentiroso y tramposo. Representa el orgullo de raza, el poder y la autodeterminación total. Posee una gran firmeza de carácter, valor, arrogancia y voluntad. Es inteligente, audaz, intrépido, alto, rubio, hermoso, magnífico y grandioso.

Wotan ha engendrado múltiples retoños de muchas hembras distintas. Cuando se encarna en Wälse da origen a los welsungos, creando la estirpe de la cual nacerá Sigfrido.

El ciclo de El Anillo es la tragedia de Wotan. Es en Wotan en donde el conflicto entre amor y poder alcanza un significado representativo de toda la humanidad. Wotan es quien causa el hundimiento de su mundo, el ocaso de los dioses.

Wotan cometió el pecado original cuando, llegando al Fresno del Mundo, de cuya raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, entregó uno de sus ojos a cambio de poder beber de la Fuente de la Sabiduría (en la Biblia el pecado original para el judaísmo fue tomar el fruto del conocimiento y abandonar la naturaleza) y luego arrancó una rama del árbol, con la cual formó su lanza. Ambos actos son incompatibles con el orden natural y Wotan logró dominar lo natural. Wotan sometió de este modo a la diosa Naturaleza o Erda y tuvo hijas con ella.

Ese fue el primer paso de la humanidad para emanciparse de la naturaleza, cuando Wotan bebió de la fuente y tomó conciencia. Sin embargo, la pérdida de uno de sus ojos implicó también el perder la capacidad de ver dentro de sí mismo y comprender que él había cambiado. Al comienzo de la obra Wotan ya tiene un solo ojo.

El pecado original fue el conocimiento como en la biblia judía. El dios renunció a su ojo para acceder a la posesión del saber intelectual y del poder absoluto. Roto el equilibrio natural, inerme Erda, la voluntad de poder de Wotan lo elevó a activo señor del mundo. Wotan domina al mundo con la punta de su lanza. Wotan graba las leyes y contratos en su lanza, leyes y pactos que él mismo debería ser el encargado de hacer cumplir pero que sin embargo suele incumplir.

Su búsqueda de poder es incompatible con el amor. Su conflicto es que desea ambas cosas a la vez y no está dispuesto a renunciar a nada.

Cegado por la soberbia ofrece a los gigantes la diosa que simboliza el excelso sentimiento del amor como precio por el Walhalla, con el que pretende entronizarse por toda la eternidad, pero Wotan sabe que no podrá realizar sus ambiciones, es decir, ser poderoso en cuanto a sexo y poder.

Al final del anillo Wotan llegará a ser un decadente dios herido que aspira a la redención porque por más que se invente héroes a los que da vida para conservar sus pretensiones amorosas y su poder, Sigfrido, su nieto, le derrotará en un combate edípico trivial que le llevará hasta la muerte.

El régimen de Wotan conduce a una perpetua injusticia: él hace acuerdos, rompe promesas y hace trampa.

El personaje de Wotan evoluciona desde ser un dios joven, codicioso y arrogante, hasta ser un anciano sabio que desea el final del conflicto. Wotan no es más que El Caminante, viajero que asiste a su propia muerte. Esta metáfora de Wagner ilustra el concepto de pulsión de muerte freudiana, es decir, la vuelta al estado de inmovilidad.

El destino de todos los personajes depende de Wotan, no porque Wotan sea omnipotente y el mundo esté sometido a su capricho; sino en el sentido de que las luchas que presenciamos entre los hombres y la intervención que en ellas tienen las potencias sobrehumanas (Fricka, Brunilda), no son más que el reflejo de las luchas que se desarrollan en el alma del dios. Los hechos que se realizan fuera de su presencia han de considerarse también como actos de Wotan, puesto que fueron originados por él. Wotam perece por su propia voluntad de poder. 

El drama se inicia con el sueño de poder eterno de Wotan y termina con Wotan sentado en su trono observando el incendio del Walhalla y la muerte de los dioses.

Fuente: http://es.m.wikipedia.org/wiki/Anexo:Personajes_de_el_anillo_del_nibelungo

Mitología nórdica - El anillo de los Nibelungos - 1ª parte

El registro histórico-artístico de esta legendaria leyenda de origen celta, se encuentra en un famoso y anónimo poema épico medieval germánico (s. XIII); “El Cantar de los nibelungos”. Este cantar de gesta, acabó convirtiéndose en la epopeya nacional alemana. En él, se reúnen leyendas germánicas, mezcladas con hechos históricos, creencias mitológicas, legendarias y arquetípicas.

La historia de esta leyenda, nos muestra una vez más la lucha entre la luz y la oscuridad, la eterna lucha del mundo dual que aparece en todos los arquetipos del héroe solar. El héroe tiene que luchar contra su propia oscuridad hasta poder integrar sus opuestos. En esta lucha, el héroe vencerá cuando enfrente su propia oscuridad, así también, en el interior de cada uno de nosotros, existe de forma latente esta lucha arquetípica, que terminará, cuando logremos alcanzar nuestro centro y mantenernos en el. Este lugar se halla en el corazón, que es el centro energético de nuestro cuerpo. 

En esta leyenda, los personajes eligen continuamente entre el amor o el poder terrenal. El amor romántico es una alegoría del verdadero amor, que no tiene nada que ver con el romanticismo, sino con el centro integrador del corazón. Alcanzar este estado es nuestro verdadero tesoro, el que nos llevará a la transmutación alquímica de nuestra alma en espíritu, ese es el significado real de la alquimia, y la transmutación de los metales ordinarios en oro. Pero el hombre, cegado por el brillo del oro y el poder terrenal que le proporciona, se olvida de su espíritu, y corrompe su alma poniéndola al servicio de su ego en lugar del espíritu, y finalmente es su propio poder el que acaba destruyéndole.

El ego nos muestra continuamente nuestras debilidades humanas a través del personaje que interpreta. Sigfrido tiene todo el poder y es prácticamente inmune a la muerte, sólo tiene una debilidad, como Alquiles, una parte de su cuerpo es susceptible de ser atacada, un lugar de su espalda, donde se pegó una hoja de tilo, cuando se bañó en la poderosa sangre del dragón que le otorgó su fuerza. Así como todo héroe tiene su punto débil, asimismo nuestro ego nos muestra nuestras debilidades personales, las cuales debemos descubrir y depurar, ya que de otra manera, sí nuestro enemigo las descubriera, tendría el poder de debilitarnos, llegando a causarnos la muerte.

Quiero destacar tres personajes históricos contemporáneos, que experimentaron en sus vidas los arquetipos de esta leyenda, actuando como protagonistas o creadores, y contribuyendo a la renovación y difusión del mito:

- El compositor romántico alemán Richard Wagner, que se inspiró en este poema épico para componer la opera “El Anillo del Nibelungo” (Der Ring des Nibelungen). La tetralogía de Wagner, se presenta como los antiguos dramas griegos: una trilogía de tres tragedias y una sátira. Por tanto, su división consta de un prólogo, El oro del Rin, y tres jornadas, La valquiria, Sigfrido y El ocaso de los dioses. El ocaso de los dioses, es la parte que se basa en el poema germano medieval, “El cantar de los nibelungos”, y que fue la inspiración que dio origen al nombre de la obra.

- Hitler, que en sus delirios de grandeza, creyó ver en el protagonista Sigfrido el ideal superior de la raza aria germánica. Hitler era un gran admirador de la obra de Wagner, estaba obsesionado con la mitología nórdica y los objetos de poder. La obsesión de Hitler por la fuerza simbólica y los objetos de poder, se  puede evidenciar profundizando en su biografía, por ejemplo el emblema de su partido Nacional Socialista, era una esvástica, que acabaría convirtiendose en un símbolo maldito, pero mucha gente no sabe que la esvástica aparece en casi todas las culturas primitivas del mundo (En la Edad de Hierro la esvástica representaba al dios supremo y solar). El poder sugestivo de la esvástica es grande, porque integra dos símbolos muy efectivos y potentes: la cruz griega (noción del dominio de los cuatro puntos cardinales, y la cuaternidad, que representa lo material) y los cuatro ejes rotando en una misma dirección rotatoria. La esvástica es considerada como un signo solar, aunque dependiendo como es el sentido de su giro (dextrógiro: derecha o levógiro: izquierda) representaba al Sol negro o a Sol luminoso. Se sabe que Hitler, estaba muy interesado en el esoterismo, tenía conocimiento del poder oculto de los símbolos y de algunos objetos, como el de algunas reliquias sagradas y objetos de culto. Él estaba convencido de que había objetos, que usados de la manera adecuada, podrían dotar de un poder inmenso al que los poseyera, al igual que en la leyenda del anillo de los nibelungos.

- J.R.R Tolkien, también fue un gran admirador de la mitología nórdica, y se basó en esta historia para crear su novela, compuesta por tres tomos: "El señor de los anillos", que fue magníficamente adaptada al cine por el director Peter Jackson. Y aunque se han realizado otras versiones cinematográficas del Anillo, esta película, es la que más ha acercado al público la mitología nórdica. J.R.R Tolkien nos ofrece una versión más fantástica de la leyenda, y pese a tratarse de una versión fabulada, con los nombres de los protagonistas, lugares y hechos cambiados, si se pueden encontrar muchas similitudes en los personajes y la sucesión de los acontecimientos, así como al principal objeto del que se hace referencia; el Anillo mágico, el cual aparece indispensablemente en todas las leyendas relacionadas con la mitología nórdica.

VERSIÓN DE RICHARD WAGNER

La trama se inicia con el Oro del Rin, una masa aurífera que descansa en el fondo del río; después de robarla se forja con ella un anillo mágico que concede a su portador el poder de dominar el mundo, siempre y cuando asuma el precio de la maldición que lo obligará a renunciar al amor. El enano nibelungo Alberich será quien, al sentirse despechado por las hijas del Rin, unas ondinas que custodian el oro, decidirá asumir la maldición, robar el oro y forjar el anillo. Diversos seres míticos luchan después por la posesión del anillo, incluido Wotan (Odín), el líder de los dioses. El plan de Wotan para superar sus limitaciones, que se extiende por generaciones, es el motor de gran parte de la historia. Después, el héroe Sigfrido gana el anillo como pretendía Wotan, pero acaba siendo traicionado y asesinado. Finalmente, la valquiria Brunilda (amante de Sigfrido e hija desleal de Wotan) devuelve el anillo al Rin. Durante el proceso, los dioses son destruidos.

SIMBOLOGÍA 

Walhalla
El Walhalla es uno de los cinco objetos-símbolo de la Tetralogía de Wagner. Se trata de un castillo construido por los gigantes a la altura de las nubes que Wotan decidió construir para su mayor gloria. El Walhalla es la fortaleza de los dioses, una fortaleza firme, sólida e inigualable que representa la soberbia de los dioses. Símbolo del honor varonil, del eterno poder, de la gloria infinita de los dioses, el Walhalla es la representación simbólica de un poder injusto que deviene en abuso.


Los dioses buscan con el Walhalla seguridad y estabilidad y Wagner lo muestra con la música misma. El leitmotiv del Walhalla está en 3/4, compás que durante el Barroco era uno de los atributos musicales de la divinidad.

El anillo

El anillo como todas las figuras redondas y cerradas, es un símbolo de la continuidad y la totalidad del tiempo en eterno retorno. Cuando Júpiter permitió que Hércules liberase a Prometeo, fue con la condición de que éste llevara una sortija de hierro donde se engastara un fragmento de roca del Cáucaso, a fin de que se cumplimentara en cierta manera el castigo impuesto. 

Otra modalidad de anillo, es la rueda del zodiaco, y el círculo de llamas que rodea a Shiva como danzarín cósmico, esta danza contiene en su movimiento la dualidad (evolución, involución). La rueda y la danza continua de la naturaleza, que crea y destruye. 

Wagner, como compositor romántico, introdujo varios elementos de su propia inspiración, como es la lucha del amor; asociado a la naturaleza y la libertad, en contra del poder; asociado a la civilización y la ley. Un desdeñado Alberich, pone en marcha la trama de la historia, al maldecir al amor. Este acto de renunciar al amor, le permite obtener el poder de gobernar al mundo por medio del Anillo mágico.

Alberich, el enano poseedor del anillo:

"Aquel que forje de oro del Rhin el anillo
Que le otorgará una fuerza inmensa 
Podrá ganar para sí la riqueza del mundo 
Sólo el que abjure del amor
Obtendrá los poderes para hacer del oro un anillo"

"Porque su oro me ha dado inmenso poder
Todos sentirán comezón por poseerlo
Pero nadie encontrará placer en él"

George Bernard Shaw en The Perfect Wagnerite (El perfecto wagneriano), sostiene la visión de que el Anillo, es una crítica socialista en esencia sobre el capitalismo industrial y sus abusos.

El Anillo de la leyenda, pertenece al enano Alberich, que busca el poder sobre el mundo, después es robado por el gran dios Wotan. Este Anillo posee el poder de crear y esclavizar a los demás por medio del dominio del inconsciente colectivo e individual (el mismo poder que utilizó Hitler sobre las masas, y que por algún tiempo le funcionó). Wotan no desea ningún mal, pero el Anillo alimenta su vanidad y, sin quererlo, pone en movimiento al mal. Sigfrido, sin embargo, desea el Anillo por su belleza, el aún no es consciente de su poder, y su ignorancia lo conduce a la tragedia. El poder del Anillo puede ser utilizado para el bien o para el mal, ya que contiene todos los potenciales humanos: la creatividad y el liderazgo, que pueden ser descubiertos por cualquiera, si es capaz de vencer y dominar su inconsciencia y sus instintos animales (representados por el dragón).

Finalmente el anillo es destruido allí donde se forjó. Para poder acabar con la maldición del anillo debe devolverse al mismo lugar donde se originó (las aguas del Rin) y así se cierra este ciclo trágico-legendario.

El anillo es un objeto-símbolo, el segundo que aparece en la tetralogía de Wagner, la sortija que da nombre al ciclo. El anillo no es algo natural, fue forjado y representa la esencia de la conciencia humana, la abstracción del pensamiento que permite el acceso al conocimiento, la ciencia y la tecnología por encima de los instintos.

El anillo resume en su circunferencia sin principio ni fin la esterilidad de la naturaleza castrada. El círculo áureo es en el puño de Alberico, símbolo del terror y del totalitarismo.

Si llega a estar de nuevo manos de Alberico, su dueño original aprovecharía el poder del anillo de un modo diferente que los torpes gigantes. Con un ejército piensa asaltar las cimas de la fortaleza de los dioses y dominar el mundo.


El leitmotiv del anillo, en su última aparición antes de que haga acto de presencia el del Walhalla, está formado por notas cuya distribución es tal que forma círculos. Wagner nos recuerda también en su música la forma redonda, del anillo, como la ambición de poder se cierra en sí misma. Las notas van en un sentido para repetirse seguidamente en forma inversa y cerrar un círculo. Los acordes que utiliza Wagner logran transmitir una sensación de inestabilidad y de incomodidad, contrario al leitmotiv del Walhalla. La música nos va mostrando como el anillo es sinuoso y resbaladizo, como aquel que lo forja, y, a lo largo de toda la obra, será un objeto de fiar muy poco. Este leitmotiv, variado al modo mayor, es el mismo que el del Walhalla modificado para transmitir una sensación de estabilidad.

El río

El río es símbolo del tiempo y la irreversibilidad de los procesos iniciados. El agua del río es la representación del inconsciente.

En la historia adaptada por Wagner es muy importante el río Rin, de donde proviene el oro con el que fue forjado el Anillo (El Oro del Rin). Las hijas del Rin son las guardianas del oro que yace en el lecho del río. Así como el Anillo es arrancado del oro del lecho del río, el poder que lo apoya, es arrancado de las profundidades del inconsciente. El oro es forjado en forma de utensilio poderoso, que puede ser utilizado para el bien o para el mal.

El oro

El oro es el símbolo de la luz solar y la inteligencia divina. El corazón es la imagen del oro del hombre, así como el oro es la imagen del corazón de la Tierra, ya que el tesoro siempre se encuentra en el interior de la misma, en una cueva o escondido bajo tierra. El amor del corazón humano, es sustituido por el oro terrenal, y de esta manera el hombre que posea el Anillo puede dominar la Tierra, pero a cambio deberá renunciar al amor.

Desde el punto de vista semántico, la  similitud de la palabra “oro” con la palabra “uróboros” o “ouroboros” es evidente. El uróboros es un símbolo que muestra a una especie de serpiente mordiéndose su propia cola, formando con su cuerpo un círculo. El uróboros simboliza el ciclo eterno de las cosas, la lucha eterna, el esfuerzo inútil y la continuidad de un ciclo. Las dos "o" de la palabra oro representan la dualidad, "oro" es una palabra que se puede leer al derecho y al revés, símbolo de la ambivalencia y dualidad; su poder puede usarse para el bien o para el mal.

El oro es el elemento esencial del simbolismo, del tesoro escondido y custodiado, difícil de encontrar y obtener, imagen de los bienes y los poderes espirituales, que si no se utilizan desde el corazón se convierten en maldición.

El herrero

En algunas culturas el oficio de herrero es privilegio del rey y se considera sagrado. Hay una intensa relación entre la metalurgia y la alquimia, ya que tiene gran relación con el simbolismo del fuego que forja, modela y purifica. El hierro y el fuego están también ligados al mundo astral (el primer hierro conocido por el hombre es el del meteorito) y al planeta Marte.

Sigfrido era hijo de reyes, aunque vivió con un herrero que le enseñó el oficio. El futuro héroe forja nuevamente la espada rota que había pertenecido a su padre, y con ella atraviesa el corazón del dragón que custodiaba el tesoro de los nibelungos. Sigfrido conoció primero el poder del hierro, para poder alcanzar el poder del oro, que finalmente, y debido a su propia ignorancia, le trajo la maldición.

El héroe

Ver entrada: La importancia del 12 en la astrología y su relación con el Héroe Solar

Espada y  espada rota

La espada es un símbolo de conjunción, especialmente cuando adopta a partir de la Edad Media, la forma de la cruz. 

Desde épocas antiguas, se pensaba, que la espada, por su composición de hierro y su relación con el dios Marte, ahuyentaba a los espíritus malignos. 

Se la identifica como el arma de las altas dignidades y personas de jerarquía. Es, por excelencia, el arma del héroe. En algunos casos, la espada es tan importante que hasta tiene nombre propio.

La espada de la dama de la Justicia simboliza la aplicación estricta de la justicia en una manera neutra, que implica decisiones legales. Es el símbolo de la valentía para luchar por una causa justa.

Desde un punto de vista semántico, en inglés espada es sword y la palabra es Word. En el Tarot, las cartas de espadas, representan la palabra y el pensamiento.

Nothung es el nombre de la envidiable espada mágica, poderosa y sublime.

Nothung es otro de los objetos-símbolo de la tetralogía de Wagner. Wotan la hundió en el tronco del fresno destinándola a quien la arrancase del árbol. Los más fuertes lo intentaron pero nadie lo logró. Sólo Siegmund, el intrépido, pudo realizarlo. Con ella peleó en el combate hasta que fue destrozada por la lanza de Wotan. Mime guarda los fragmentos para intentar reconstruirla. Tan sólo esta espada podría realizar la proeza de abatir el cuerpo del pesado dragón Fafner y conseguir conquistar el anillo de los nibelungos. Ya no es la ley, sino la violencia, sólo quien desconozca el miedo podrá forjar de nuevo la espada.


Será primero la espada de Siegmund y luego la de Sigfrido. Al padre moribundo se le rompió el acero pero al vivir el hijo lo creó de nuevo y ahora su claro resplandor reluce y de nuevo su acerado filo es cortante. Aunque es una sola espada, en realidad son dos.

La espada constituye el legado que su padre deja a Sigfrido, estaba rota, pero si se recomponía, nunca podría ser derrotada en la batalla. El futuro héroe, forja nuevamente la espada rota. Tal y como Sigfrido recibió como legado una espada rota, igualmente nosotros heredamos dones de nuestros ancestros, los cuales debemos de transformar, desarrollando nuestros propios valores y capacidades, y forjando de esta manera nuestro destino.

Dragón

Ver entrada: El simbolismo del dragón

El dragón custodia el tesoro en el interior de la tierra, pero no tiene ninguna intención de utilizar ese oro, su único afán es almacenarlo y mantenerlo en su poder por el puro placer de la avaricia. Es la auténtica imagen de la codicia, la indolencia y estancamiento de los propios potenciales. Representa el perfecto perfil del despilfarro y potencial inútil. 

Sigfrido tuvo como maestro a un herero, que le enseñó a forjar nuevamente la espada que había pertenecido a su padre, con ella atravesó el corazón del dragón. Al matarlo, Sigfrido libera los potenciales custodiados por el dragón, dejando que fluyan nuevamente por la vida. Después, Sigfrido se baña en su sangre, para hacerse invulnerable, tan sólo un pequeño fragmento de su espalda no es bañado por la sangre, por pegársele en el una hoja de tilo. 

Lanza

La lanza símbolo de la guerra y del poder sexual masculino. Arma de la tierra, en contraposición al carácter celeste de la espada. La lanza se halla en relación con la copa (lo masculino y lo femenino). La lanza aparece en la leyenda del Graal y en la historia de Jesucristo (lanza de Longino), por lo que este objeto tiene una evocación con el sacrificio y la sangre.

La lanza es otro de los cinco objetos-símbolo que articulan la tetralogía de Wagner.

Wotan arrancó del árbol del Fresno una de sus ramas para convertirla en soberbia asta de pujante lanza. Wotan cambió su armoniosa integridad física sacrificando su ojo por la posesión de la fálica y masculina rama del Fresno. La lanza retoma activamente la potencialidad viril del árbol Fresno.


Sostenida por el puño de Wotan anuda lazos de acatamiento universal mediante líneas grabadas en su asta. Quien empuñe la lanza tiene en su mano el imperio del mundo y Wotan la esgrime en su puño. Wotan grabó en su asta pactos divinos y runas de fidelidad. El lenguaje escrito expresa la Ley. Nibelungos, gigantes y dioses se someten a la autoridad de esta ley. La lanza nunca fue usada como arma sino que tiene inscrita en sí los pactos que Wotan ha convenido y de ahí que esto represente la ley y el orden público. Todos obedecen para siempre al poderoso señor de la lanza.

En baraja del Tarot, los palos de Espadas (aire, mente) y Bastos (fuego, acción creativa), representan lo masculino, y las Copas (agua, emociones) y los Oros (tierra, materia), representan lo femenino. Por su naturaleza, las Copas se emparejan con los Bastos, para expresar toda su fuerza creativa, mientras que las Espadas lo hacen con los Oros. Por eso la espada se refiere al intelecto, mientras que la lanza hace alusión a la personalidad y al ego, pues es a través de su brillo personal y su ímpetu heroico, que el hombre muestra su faceta más brillante al mundo. La lanza, por tanto, es un elemento de masculino de fuego, y es la que finalmente mata al héroe justo en su punto vulnerable. Por lo que el héroe, comienza su aventura con la elaboración de su espada, y muere a causa de una lanza, cerrando la tensión del drama y el ciclo creativo de la historia.

Sigfrido es herido por una lanza en la espalda, en su punto vulnerable. Esta historia, recuerda al mito griego del héroe Aquiles, cuyo único lugar vulnerable era su talón. Aquiles consiguió su invulnerabilidad sumergiéndose en la laguna Estigia, y sólo en el talón, por donde le cogió su madre para bañarlo, era vulnerable a la muerte. El paralelismo con el Sigfrido es evidente, este consiguió su invulnerabilidad bañándose en la sangre del dragón, tan solo un lugar de su espalda no fue bañado por la sangre, al pegársele en él una hoja de tilo.

Capa de invisibilidad o Yelmo mágico

La invisibilidad te permite ver sin actuar, ser un espectador del destino ajeno, así mismo es una imagen de la capacidad de conocer y guardar secretos. El casco de la invisibilidad, es un antiguo símbolo, que encontramos también en los mitos griegos, donde se representa como una propiedad del dios Hades, y permite a quien lo lleva moverse en forma oculta por la vida. La capa de invisibilidad de Hades hace referencia a la muerte, ya que es el dios del inframundo. La muerte en muchos casos, es representada como un monje encapuchado. 

El yelmo hace alusión a la cabeza, por tanto al pensamiento del caballero, aduce al leitmotiv del caballero para dar sentido a su existencia y su necesidad de aventura.

El Tarnhelm es el Yelmo mágico.

El terror del mundo subterráneo es absoluto porque Alberico ha hecho forjar otro objeto-símbolo de la tetralogía de Wagner. El Tarnhelm o yelmo mágico trabajado por Mime, desdichado hermano de Alberico, es la negación de la identidad real de las cosas. Simboliza el engaño, la mentira, la hipocresía, la propaganda.

Cubierta la cabeza con el yelmo, Alberico se convierte en sapo.

El yelmo servirá para que Fafner se desfigure en inmunda bestia, dragón y para que Sigfrido, disfrazado de Gunter, arrebate violentamente a Brunilda el anillo que había ceñido a su dedo en prueba de eterno amor.

La muerte del héroe

El héroe muere joven. Esta muerte, se justifica por la necesidad pública de un sacrificio, motivado por el “asesinato ritual del rey”, en el que a veces se le dejaba la posibilidad de sobrevivir si salía vencedor en un combate. Esta muerte heroica, no solo es por sacrificio aceptado por los dioses, sino que es un servicio hacia las fuerzas creadoras de la evolución, que se adormecen en periodos de estabilidad.

La muerte y la capa de invisibilidad se encuentran estrechamente unidas; la muerte es la disolución del ego, y la invisibilidad representa la sublimación del ego, que siempre busca el reconocimiento y reafirmación. La capa de invisibilidad, permite al protagonista, penetrar en cualquier entorno, espiar sin ser visto, y manejar el poder de la muerte consciente, trascendiendo la inconsciencia de la muerte, o en otras palabras, vivir las ventajas de estar muerto, estando totalmente consciente de estar vivo...

Sí tenemos en cuenta que el cuerpo físico sí es un receptáculo del alma, podemos entender el concepto de manto de invisibilidad, como una alegoría de la sutilidad de nuestro cuerpo etérico, que puede penetrar en cualquier espacio, actuando en la sombra, incluso penetrando en otros receptáculos humanos, e influyendo en sus decisiones y acciones... Es tal el poder de la invisibilidad.