Los símbolos de la primavera

El huevo y el conejo de Pascua

El huevo de Pascua es el símbolo más trascendental de las fiestas de la primavera. El huevo hace alusión al germen a partir del cual se desarrolla toda manifestación de vida. La elección del conejo para llevar los huevos de Pascua, es por la capacidad de procreación de este animal. El conejo está asociado con la diosa fenicia Astarté (diosa de la naturaleza, la vida y la fertilidad), a quien estaba dedicado el mes de abril, y por eso en la cultura anglosajona, la festividad de la primavera se la denomina Easter. Astarte está relacionada con el planeta Venus y el origen de los nombres de Esther y Estrella…(ver la Estrella del Tarot)

La Estrella representa a la diosa Astarte ó Ishtar

La diosa

La fiesta de la primavera tiene un origen pagano, como todas las fiestas que han sido interpretadas y absorbidas por la religión. En la fiesta de Pascua se rinde culto a la diosa de amor y la fertilidad, la diosa Afrodita de los griegos o Venus de los romanos. 

Venus es segundo cuerpo más brillante del firmamento, después de la Luna. Conocida como la estrella de la mañana (Lucero del Alba) o estrella de la tarde (Lucero Vespertino). Venus ya era conocida desde tiempos prehistóricos. Las antiguas civilizaciones, dieron mucha importancia a su movimiento planetario, por ejemplo la civilización maya, poseía un calendario basado en los ciclos de Venus.

Primavera (1482) Sandro Botticelli (1445–1510)  

La Primavera de Sandro Botticelli: Según la interpretación mitológica los personajes se encuentran en el famoso jardín Esperidi: el primero a la derecha es Zefiro, viento de primavera que rapta por amor a la ninfa Clori, embarazandola; de este acto la ninfa renace y se transforma en Flora, ósea la misma  primavera representada como una mujer con un vestido floreado y que propaga flores hacia la tierra.

Al centro del cuadro se encuentra Venus, símbolo neoplatónico del amor más elevado, que observa toda la escena. Sobre ella vuela su hijo Cupido. A su izquierda se encuentran las tres Gracias que están bailando. Aún más  a la izquierda se nota Mercurio, el mensajero de los dioses, representado con las alas en los pies, que con el caduceo alejaba las nubes para tener una eterna primavera.

En cuanto a la interpretación filosófica, el primer crítico que puso el cuadro directamente en relación con el círculo de filosóficos neoplatónicos frecuentada por Botticelli fue Aby Warburg en 1893, quien leía la Primavera como la representación de Venus después del nacimiento, durante la llegada a su reino. Segundo fue Ernst Gombrich en la Primavera se narraría como el amor, en sus diversos grados, llega a despegar al hombre del mundo terrenal para llevarlo al espiritual: Zefiro y Clori representarían la fuerza del amor sensual e irracional, que es fuente de vida (Flora) y, tramite la mediación de Venus y Cupido, se transforma en algo más perfecto (las Gracias), para después emprender el vuelo hacia las esferas celestes guiado por Mercurio.

Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

Mi interpretación personal de esta obra de Botticelli, bajo la óptica de la astrología es la siguiente:

Los signos zodiacales de la primavera son Aries, Tauro y Géminis. Con Aries comienza la primavera, que trae la renovación, el suelo negro del cuadro representa la tierra fecunda que espera su fertilización. Zefiro (viento de primavera), representa el signo Aries (signo de fuego), que arrebatado por el fuego de la pasión, rapta a la ninfa Clori. El viento dispersa las semillas y el suelo se prepara para recibir la fertilización. Clori se transforma en Flora, y comienza hacer que las flores germinen en la tierra fértil. 

En el centro de cuadro esta Venus, representando el signo de Tauro, cuyo planeta regente es Venus. Cupido, hijo de Venus, lanza sus flechas de amor, propagando en los seres vivos, la irresistible necesidad de reproducirse. Venus en el centro del cuadro, rige la primavera en su culminación (Tauro es el signo central de la primavera), donde el suelo ya ha sido fecundado, las plantas han florecido, y la vida se manifiesta en su pleno apogeo. Las tres gracias bailan a la derecha de Venus, celebrando la belleza de la vida.

A la izquierda del cuadro se encuentra Mercurio, regente del signo Géminis, que es el signo donde la primavera finaliza…

El huevo 

Los poemas de William Blake contienen largos pasajes surcados de disquisiciones sobre la visión materialista del mundo de Isaac Newton, en particular sobre su "óptica". El ojo físico, según Blake, es turbio y vidrioso "como el negro guijarro de un farallón batido por las aguas". El nervio óptico, que Newton admira, construye, según el poeta, "vallas de piedra contra el mar ondeante". (Blake, Milton, 1804). Blake, que prefirió seguir a Jacob Boehme, intentó desarrollar una óptica de lo visionario.

K.P. Easson y R.R. Easson, Modelo hipotético de la geografía visionaria en "Milton", en: W. Blake, Milton, Londres, 1979.

Según la hipótesis de Easson y Easson, que pasan por alto muchos aspectos del poema, Blake es partidario, en su poema "Milton", de un modelo óptico inscrito en la forma del huevo cósmico.

"W. Blake, Milton, 1804-1808"

Los nombres de las Zoas, las bestias del Apocalipsis, están inscritos en las cuatro esferas que se interseccionan; representan las cuatro fuerzas primarias del universo. Urthona/Los es la imaginación, Luvah la pasión, Urizen, la razón y Tharmas el cuerpo.

"El mundo en forma de huevo de Lo"' se hincha a partir del torbellino que está en el centro del caos, creando la ilusión de espacio tridimensional delimitado por la opacidad (Satán) y por la densidad (Adán), impidiendo así al hombre, según Blake, ver las cosas como son, eternas e infinitas.

"John Dee, Mona Hieroglyphica, Amberes, 1564"

El astrónomo y matemático John Dee (1527-1608) utilizó el huevo como glifo para el cielo etéreo, pues la órbita de los planetas inscritos en él describe una elipse. (Copérnico hablaba aún de órbitas circulares.)

Paracelso piensa que 'el cielo es parecido a una cáscara que separa la tierra del cielo donde mora Dios, lo mismo que la cáscara del huevo'. 'La yema corresponde a la esfera inferior, la clara a la superior; la yema es la tierra y el agua; la clara, el aire y el fuego'. (Paragranum, 1530)

(Extracto del libro Alquimia & Mística: El Museo Hermético por Alexander Roob)

El Fuego: El Signo de Aries y el Ave Fénix

Aries como signo de fuego y primer signo del zodiaco inicia el ciclo de la vida. La celebración de la Pascua está relacionada con la renovación que trae la primavera, simbolizado por el Cristo resucitado. En la Pascua se conmemora la muerte y la resurrección de Cristo, así como el Ave Fénix muere en el fuego y resurge de sus propias cenizas. El Ave Fénix simboliza el final del proceso alquímico; el Mercurio alquímico se quema lográndose el oro y la perfección filosófica.

Bibliografía: Alquimia y Mística. Alexander Roob
Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

El dragón y su relación con los eclipses

Los Nodos lunares: cabeza de dragón y cola de dragón

Los planetas y la Luna se mueven en planos muy cercanos a la eclíptica. La órbita del Sol (eclíptica) y la órbita de la Luna se cruzan en dos puntos. Estos puntos de intersección, que se encuentran en posiciones opuestas en el zodíaco, se llaman nodos lunares.

Durante su órbita de 28 días alrededor de la Tierra, la Luna cruza la órbita del Sol una vez en dirección de sur a norte. Este punto de intersección se llama Nodo Lunar Ascendente o Nodo Norte. Aproximadamente 14 días después se produce el cruce en dirección de norte a sur. Este punto se llama Nodo Lunar Descendente o Nodo Sur.

La Cabeza de Dragón y Cola de Dragón, correspondientes a los nodos lunares ascendente y descendente respectivamente, provienen del pensamiento mitológico de la Antigüedad. El hombre antiguo experimentaba con gran intensidad las profundas perturbaciones del orden cósmico que suponían los eclipses de Sol o de Luna. Cuando se producía un eclipse (como imagen mitológica) se decía que un dragón se tragaba el Sol o la Luna y luego los expulsaba de nuevo por la cola. Las personas que presenciaban un eclipse de Sol o de Luna tenían una gran experiencia espiritual. Aquí se encuentran también los orígenes de la astrología.

La línea que une los dos nodos lunares se denomina línea nodal. Los nodos lunares ya eran conocidos antiguamente como importantes elementos de interpretación puesto que están relacionados con los eclipses: cuando, en luna llena o en luna nueva, la Luna y el Sol están cerca de la línea nodal (como máximo a 9º ó 12º) se produce un eclipse.

Tabla de cálculo de los eclipses solares y lunares. Los antiguos mitos atribuían a estos fenómenos a un dragón que se traga los cuerpos celestes para escupirlos más tarde. Athanasius Kircher Ars magna lucis Amsterdam 1671

Stonehenge no fue sólo un calendario solar y lunar sino que también fue un lugar de culto religioso. En la parte más antigua de Stonehenge I, 2000 a.C., estaba formada por anillos externos con dos colinas, la “avenida” con varios megalitos y los “agujeros de Aubrey”. Esta disposición permitía la determinación de los equinoccios de primavera y otoño (día y noche de igual duración) y de los solsticios de verano e invierno (día más largo y día más corto). Además Stonehenge constituía un calendario de estaciones y adicionalmente permitía determinar todos los eclipses de Sol y de Luna con total exactitud de día y hora. 

El eje nodal como línea de desarrollo

Los dos nodos lunares: ascendente y el descendente, en oposición forman un eje nodal, que es muy importante a la hora de interpretar una carta astral, ya que los nodos nos muestran un camino: el Nodo Norte nos indica el futuro, y la dirección hacia la que la persona debe de ir para avanzar en su desarrollo. Sin embargo el Nodo Sur (que representa la cola del dragón), muestra el camino del pasado, un punto al que se puede volver, pero no para quedarse si se quiere seguir avanzando. Por lo tanto, la línea nodal indica tanto lo que es bueno como lo que es malo para la persona; por un lado muestra lo que nos conduce hacia el desarrollo, y por señala lo que lo impide. No se trata de una valoración de bueno o malo en sentido ético o social, sino de una valoración que sólo tiene validez para cada uno, mostrando de una manera objetiva qué es lo adecuado y qué no es lo adecuado para cada persona en su progreso y perfeccionamiento espiritual. La línea nodal es como una voz que en todo momento recuerda si estamos en el lado correcto o en el lado erróneo. Por eso la línea nodal tiene tanta importancia.

Cuanto más se reprima el yo lunar, más se pondrá de manifiesto nuestra inmadurez en el plano de las vivencias psíquicas. Así pues, una represión del principio lunar debido al despertar del yo solar (entre los 20 y los 36 años), nos puede indicar que el yo emocional (la Luna), permanece en estado infantil o que presenta rasgos infantiles. 

Una paráfrasis de “La Melancolía” de Durero. Es posible que la cabeza de ave este inspirada en la representación del dragón lunar. W. Blake, Jerusalén 1804-1820

Blake se sentía atraído por la luna, ya que su horóscopo tenía ascendente de Cáncer, signo regido por la luna. Por ese motivo, el número 28 (Blake también nació un 28 de noviembre), correspondiente al ciclo lunar, tiene una importancia primordial en su mito de «Jerusalén»: esta cifra simboliza la superación de las ideas recibidas a través del acto de creación libre, cuando las musas de la inspiración se bañan en los rayos de la imaginación.

El dragón y nuestra sombra

En Psicología Astrológica se interpreta el horóscopo del Nodo Lunar como la suma de las experiencias de las distintas vidas de nuestro proceso de evolución, como potencial y como tesoro de vivencias. Trabajar con el horóscopo del Nodo Lunar ayuda a integrar nuestra “sombra”. Esto es muy beneficioso, dado que la sombra contiene potencialidades desconocidas por nosotros, que podemos emplear como capacidades. 

Por muy difícil que nos parezca, debemos aprender a amar a nuestra sombra, y esto es una cuestión de conciencia (ver: Como identificar nuestra sombra para poder integrarla)

"La sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que puedo ver claramente en otras personas." C.G.Jung.

Según Assaglioli, creador de la Psicosístesis, siempre que nos posicionamos en un extremo estamos negando el otro. El opuesto que negamos no se puede expresar, y de alguna manera va a buscar nuestro reconocimiento convirtiéndose en nuestra sombra.

Según la psicología profunda, todo lo que no soportamos de los demás forma parte de nosotros, sólo que es la parte reprimida. Proyectamos continuamente en los demás todo lo que no vivimos, hasta que finalmente llegamos a enfrentarnos con ello. Este enfrentamiento consciente sirve para llevar a cabo la integración de la sombra. Al darnos cuenta que nuestras circunstancias externas están siendo creadas por nuestro interior, vamos avanzando hacia el desarrollo de nuestro potencial creativo, lo que nos permitirá ser cada vez más dueños de nuestro destino.

Importancia de los eclipses a nivel psíquico

El Sol y la Luna son las dos luminarias más importantes de nuestro cielo, a nivel psíquico simbolizan respectivamente la luz de nuestra consciencia y la sombra de nuestra psique. 

Un eclipse de luna como el que tendremos el próximo martes, facilitará que se active la memoria inconsciente negativa y positiva alojada en nuestra psiquis. Esto ocurrirá no solo a nivel individual, sino también a nivel de colectivo humano. Este acontecimiento nos traerá una gran oportunidad para profundizar en nuestra sombra y poder transmutarla. Sin embargo, si perturbados por lo que nuestra sombra nos desvela, no somos capaces de iluminarla con la luz de nuestra conciencia, habremos perdido la oportunidad de cambiar nuestro universo. Por muy doloroso que sea, lo único que podemos hacer para transformar el mundo, es reconocer que el origen de nuestra experiencia, sólo se puede encontrar en nuestro interior. 

La palabra eclipse significa ocultar, que es lo contrario de revelar. La palabra “Apocalipsis” procede de la palabra griega “apocalupsis” cuyo significado “revelación" o "revelar lo ocultado". Se puede decir que los tiempos que vivimos son apocalípticos, esto significa que la luz está iluminando nuestra oscuridad. El “velo de Isis” se levanta, y ahora es el momento de reconocer nuestra responsabilidad en la co-creación del mundo. Nuestra experiencia colectiva solo podrá ser transformada cuando nos demos cuenta que todas las experiencias externas, son manifestaciones de procesos que están aconteciendo en lo más profundo de nuestro interior. La psique interior y el mundo exterior son interdependientes el uno del otro, lo que nuestro mundo exterior refleja es solo un espejo de nuestro mundo interior, y si queremos crear un universo más armónico lo único que tenemos que hacer es reconocer lo que el universo nos desvela. 

Jung dijo: “Ya es hora que la humanidad tome conocimiento de la naturaleza de la psique, ya que es cada vez más evidente que el mayor peligro que amenaza al hombre proviene de su propia psique y por lo tanto de esa parte del mundo empírico que menos conocemos.”

Cuando estamos disociados de nuestra psique, la psique se disocia de sí misma y una parte de nosotros se proyecta fuera, de esta manera soñamos inconscientemente, creando nuestro propio universo perceptivo y evidenciando con más fuerza esta disociación psíquica. Pero el mundo exterior y la psiquis interior no pueden estar separados, ya que conforman una unidad que no puede ser dividida. 

Carl Jung decía: '"Quien mira hacia afuera, sueña. Quien mira hacia adentro, despierta" 

Cuando no queremos reconocer nuestra responsabilidad en la co-creación del mundo, jugamos a ser víctimas de nuestras circunstancias externas, de esta manera proyectamos hacia fuera nuestra propia oscuridad, y sin darnos cuenta perpetramos el abuso que queremos evitar. La victima cede el poder a una autoridad externa, desconectándose de su propia psique, que es la verdadera fuente de su poder. Cuando ocurre esta disociación, el proceso se revela de forma colectiva en el mundo en forma de violencia, guerras, delincuencia, sufrimiento, escasez y locura. La proyección de la sombra es el reflejo de la violencia interna contenida y generada por no abrazar nuestra propia oscuridad.

La oscuridad que se está manifestando en nuestro mundo o bien continuará generando sufrimiento y la autodestrucción o se desviará hacia una expansión de la consciencia. La humanidad como especie consciente, se acerca muy rápidamente hacia este horizonte de acontecimientos.  La oscuridad que se está revelando en el mundo es una señal de que la luz es cada vez más potente, al igual que la sombra del mediodía, cuando el sol más ilumina, refleja las sombras más oscuras.

Bibliografía
Alquimia y Mística - Alexander Roob - TASCHEN
Astrología del Nodo Lunar – Bruno y Louise Huber - Ed. API

Arcano Los Enamorados, la encrucijada de la elección

En la imagen, un hombre se encuentra entre dos mujeres, una joven y una de aspecto más maduro.  El personaje duda con que mujer quedarse, la de la izquierda es su pasado y la de la derecha pertenece a su futuro. La mujer joven toca el corazón del hombre, la mujer madura pone una mano sobre su hombro en señal de protección, mientras que con la otra mano trata de retenerle. La mujer joven representa la intuición, que es la inteligencia del corazón, en ocasiones reñida con la razón. La mujer madura representa la seguridad, la protección, lo que ya se conoce. La figura masculina mira hacia el pasado (mujer madura), indicio de que por regla general, tendemos a tomar las decisiones, teniendo en cuenta las experiencias del pasado. Una decisión diferente nos llevaría a un resultado diferente, pero siempre es más cómodo para la mente continuar con mismos patrones conductuales, ya que lo conocido nos aporta seguridad. Mientras tanto Cupido en el cielo espera para lanzar su flecha hacia el corazón del hombre, justo donde la mujer joven posa su mano izquierda. 

Esta carta está asociada a las decisiones que se nos presentan en la vida, ya que cada elección que hacemos determina nuestro futuro. La encrucijada significa que cualquier rumbo tomado implicará dejar otra oportunidad atrás, sin embargo, el Enamorado puede elegir no renunciar a ninguno de los dos atributos, en ese caso, el desafío del Enamorado estaría en reconciliar los opuestos. 

Según la Numerología Cabalística, el seis es la esfera de la belleza (Tipheret) correspondiente al corazón, asociada al poder de la armonía y el equilibrio entre dos fuerzas opuestas. Solo a través del corazón podemos reconciliar los conflictos.

El seis es uno de los números perfectos, si sumas 1+2+3=6

El seis por tanto, representa la armonía, su símbolo es el hexagrama, formado por dos triángulos equiláteros entrelazados. Estos dos triángulos enlazados representan una figura de gran armonía y belleza. 

El hexagrama es la estrella de 6 puntas que entremezcla dos triángulos de naturalezas opuestas. Los dos triángulos que conforman el hexagrama esta en el signo de la Estrella de David. El  triángulo que apunta hacia arriba representa el fuego, lo masculino, lo trascendente y el espíritu. El triángulo que apunta hacia abajo representa el agua, lo femenino, lo manifestado y la matriz divina. 

El seis es el número del hombre, cuyo espíritu encarna en la materia. Su misión es conocer su naturaleza divina e iluminar y trascender la materia. El hombre es Espíritu y Materia; su naturaleza es al mismo tiempo divina y humana.  

Samael Aun Weor explica la diferencia entre Cuerpo, Alma y Espíritu de la siguiente manera: “El cuerpo físico por su densidad sirve de vehículo al Alma para su evolución en el mundo de la materia. El Alma no es el Espíritu ni el Espíritu es el Alma. El Alma está constituida por los valores concientivos obtenidos en cada encarnación. El Espíritu es la chispa divinal desprendida del seno del Absoluto en aquél amanecer de la vida.”  

El Mercaba, formado por dos triángulos enlazados entre sí, es el vehículo de la conciencia y la sabiduría humana expandiéndose en el mundo manifestado.

En el enamorado la figura masculina debe de elegir entre el fuego (la atracción física) y la tierra (la estabilidad emocional). La solución pasará por conciliar los opuestos para alcanzar la armonía. El significado de esta carta tiene cierta conexión con el signo de la balanza, Libra, cuyo regente es Venus, diosa del amor. La balanza también hace su aparición en el arcano número 8, esto quiere decir, que cualquier decisión que tomemos (Arcano 6), va a tener su consecuencia (Arcano 8). El Arcano número 8 es La Justicia, que representa el karma, resultado de las acciones pasadas. Por lo que cuanto más armoniosas y alineadas estén nuestras elecciones con nuestros propósitos, mejor karma atraeremos a nuestra vida.

El amor es un arma de doble filo, muy a menudo nos dejamos engañar por las apariencias y Cupido nos clava su flecha y la locura hace su aparición. 

Como decía Sigmund Freud: “Una persona está loca cuando se enamora”, y también: "uno siempre se enamora de un fantasma” . 

Esta frase de William Blake, uno de mis dibujantes y místicos favoritos, me gusta más: “Si el loco persistiese en su locura se volvería sabio.” 

El Complejo de Castración

Hesíodo (poeta de la antigua Grecia) nos habla de doce titanes en su Teogonía, que precedieron a los 12 dioses olímpicos. Si os dais cuenta el 12 es un número muy importante dentro de la jerarquía divina. Este número también nos recuerda los 12 apóstoles de Jesús. 

(Ver entrada: La importancia del 12 en la astrología y su relación con el héroe solar)

Los titanes y los dioses olímpicos, guiados por Zeus, entraron en guerra. Esta guerra épica se la conoció como la Guerra de los Titanes o Titanomaquia. Finalmente los titanes fueron derrocados por los dioses olímpicos, quienes encerraron a los titanes en la región más profunda del inframundo dimensional, el Tártaro.

Urano mantenía a sus hijos atrapados en el inframundo por miedo a que pudieran destronarle. Crono, el hijo menor de Urano, fue liberado por su madre Gea, para que atacara a su padre. Crono castró y derrocó a su padre, liberando a sus hermanos. Urano maldijo a sus hijos los titanes, y anticipó que el crimen de Crono tendría su castigo, ya que más adelante, Zeus  vencería a Crono en la Guerra de los Titanes.

Crono junto a su hermana y esposa Rea engendraron una nueva generación de dioses. Crono, temiendo que le derrocaran, al igual que hizo él con su padre, se tragaba a los hijos que engendraba con Rea, nada más nacer. La resentida Rea logró salvar a su último hijo, Zeus, entregando a Cronos una roca envuelta en pañales, que tragó engañado. El niño Zeus fue escondido en Creta, y cuando llegó a la edad adulta se enfrentó a su padre. Logró someter a Cronos por la astucia, dándole una pócima que le hizo vomitar a sus hermanos. Comenzó así la Guerra de los Titanes, entre los dioses jóvenes y los mayores. Finalmente Zeus venció tras una larga batalla, y encerró a los Titanes en lo más profundo del inframundo, el Tártaro.

The Ancient of Days by William Blake

La castración

Crono castró a su padre Urano, y de sus genitales salió una espuma de la que nació Afrodita. 

La simbología de la castración está presente en muchas mitologías. Por ejemplo, en la mitología egipcia, Seth desmiembra el cuerpo de Osiris, la esposa de Osiris, Isis recupera su cuerpo desmembrado, y entierra cada una de sus piezas a excepción del pene, con el que concibe a su hijo Horus. Horus castra a Seth, en la batalla que mantiene con él para vengar la muerte de su padre.

El Complejo de castración, fue descrito por Freud por primera vez, cuando relató el primer miedo del niño a perder su pene, representación de su poder, y posibilidad de reunificación con la madre. El Complejo de castración marca el inicio del Complejo de Edipo. En el complejo de Edipo, hay un rechazo del padre y una idealización de la madre. Este rechazo se encuentra simbolizado en el mito de Urano y Crono; ya que ambos temen ser derrocados por sus propios hijos, y es la madre (Gea / Rea), la que ayuda al hijo para que el padre sea derrocado. (Ver entrada: Mito de Edipo)

La castración del pene, es solo un símbolo que implica una pérdida de poder, una frustración e impotencia para desarrollar las propias capacidades creativas. Urano por miedo a ser destronado, trata de impedir que sus hijos los titanes desarrollen su poder, recluyéndolos en el inframundo. Más adelante, Crono revive la misma experiencia con su hijo Zeus, que le derroca por la astucia, más que por la fuerza. Cronos, en lugar de encerrar a sus hijos en el inframundo, se los traga enteros. En el acto de tragar incorporamos e integramos, pero cuando pretendemos alinear a los demás con nosotros, sin dejar que sean ellos mismos, se produce una castración. Por lo tanto, una castración no es más que una amputación de nuestra capacidad creativa (pene). La aspiración de Cronos al tragarse a sus hijos, es pretender que desarrollen las capacidades que el mismo no ha podido desarrollar, de esa forma, sus hijos se convierten en reflejos de sus propias frustraciones. Esto es lo que les ocurre a los padres con poca conciencia, que tratan de que sus hijos persigan y consigan las metas que ellos mismos no han podido alcanzar, de esta manera sus hijos se convierten en seres frustrados, desde el punto de vista intelectual o emocional. 

Este recelo inicial está en el padre, que teme que sus hijos desarrollen sus propias capacidades y le superen, pero también está en el hijo, que quiere usurpar el lugar del padre. El papel femenino en este mito está representado por la madre despechada, que ayuda al hijo a derrocar al padre. El hijo en este caso, se enfrenta con dos fuerzas opuestas que deben de ser integradas.

Esta lucha y oposición entre el padre y la madre en la psique del niño, se puede ver en el simbolismo astrológico entre los dos signos; Cáncer, cuyo planeta regente es la Luna, y Capricornio, cuyo planeta regente es Saturno (Crono). Es curioso que estos dos planetas compartan el mismo ciclo cronológico, relacionado con el número 28: el ciclo lunar es de 28 días, mientras que Saturno tarda 28 años en dar una vuelta completa alrededor del Sol. El número 28 es una cifra muy importante, cargada de gran  simbolismo y magia numérica, otro día, en otro post, hablaré de este número.

Los Arquetipos Espirituales de la Transformación Humana

En otro post, ya expuse la importancia de los Planetas Urano y Plutón, como planetas desencadenantes de crisis trascendentales: 2013 la cuadratura entre Urano y Plutón ¿Cuándo saldremos de esta crisis? 

Vivimos tiempos difíciles, parece que todo se acelera. La sensación que tenemos es que el tiempo se hace cada vez más corto, y nos da menos tiempo a hacer todo lo que tenemos que hacer. 

Hace unos años, vi en una exposición sobre Einstein, una recreación de un puente de Einstein-Rosen. En esta recreación, había una pelotita que el público tiraba en el punto más amplio de la espiral del agujero de gusano, de tal manera, que la pelotita al principio, iba dando vueltas más amplias y tardaba más en recorrer en espacio, pero a medida que se acercaba al centro del agujero, las vueltas se iban acelerando, hasta que la pelotita desaparecía dentro del agujero. 

Desde que Einstein desarrolló la teoría de la relatividad del tiempo, muchos descubrimientos científicos se han venido desarrollando. Uno de los más importantes ha sido el descubrimiento de la energía atómica, una energía de gran poder transformador. Esta energía está estrechamente relacionada con los arquetipos de Urano y Plutón, dos de los planetas espirituales necesarios para la transformación espiritual. 

Los grandes descubrimientos científicos que se han ido desarrollando desde hace más de un siglo, en lugar de liberar al hombre, lo están llevando hacia su esclavitud. El hombre ha olvidado su origen, desarrollando su potencial desde una perspectiva materialista, alejada de todo valor espiritual y social. La humanidad aún tiene mucho que aprender de estos dos arquetipos transformadores. Para ello es necesario la integración de los dos paradigmas: ciencia y espíritu, esto originará los cambios que generarán valores sólidos para toda la humanidad.

Einstein ya lo pronosticó: “Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.”  

 Mapa del Infierno de Dante. Sandro Botticelli (1480-1495)

El hombre no ha cesado en su empeño de desintegrar los elementos más pequeños de la materia. En su afán de dividirlo todo, no ha dudado en poner en peligro la vida entera en la Tierra. El hombre mismo esta dividido. Aun no se ha dado cuenta que la energía mas potente no se obtiene de la división, sino de la unión. Todos somos UNO, una misma conciencia humana, cuyo destino es llegar a ser Individualidad en la Unidad.

La transformación de Urano

Urano fue descubierto en 1781 por S. W. Herschel. En la astrología, Urano es un arquetipo relacionado con la individualidad, la novedad, lo poco convencional, los descubrimientos científicos, la electrónica, la informática, los inventos… Es el planeta que gobierna el genio. Alrededor de la época de su descubrimiento, la idea de democracia y de derechos humanos comenzó a tener mucha importancia. Está asociado con los principios de la Ilustración y de la Revolución Francesa: “igualdad, libertad y fraternidad”. 

El uranio enriquecido es una sustancia utilizada para la industria nuclear, y para la fabricación de armas nucleares.

La transformación de Urano en la dualidad, se enfoca desde las dos perspectivas posibles: a través de la luz o a través de la oscuridad. Si es a través de la Luz; Urano nos aporta el amor a la libertad, sentido de la hermandad, la originalidad, la inventiva y los avances en la ciencia al servicio de la humanidad… Si es a través de la oscuridad; el hombre se volverá esclavo de la tecnología, y no será el hombre el que se sirva de las máquinas, serán las máquinas la que esclavizarán al hombres (la película Matrix nos muestra un buen ejemplo ficticio de esta deshumanización).

La trasformación de Plutón

Plutón es el planeta más pequeño del Sistema Solar, ahora ya ni siquiera tiene la categoría de planeta, sin embargo, es un arquetipo muy potente, relacionado con la transformación espiritual. Plutón es el gran renovador. Su función es exponer todo lo oculto a fin de transformarlo. Su potencia es extremadamente intensa, llegando a destruir el orden existente. También se asocia con el poder y el dominio personal. Plutón se descubrió en 1930 coincidiendo con el nacimiento y desarrollo del fascismo y el estalinismo en Europa, que condujo a la Segunda Guerra Mundial. En esta época se desarrolló la bomba atómica. El isotopo del plutonio, como el uranio, se utiliza principalmente para la producción de armas nucleares.

"No sé cómo será la tercera guerra mundial, sólo sé que la cuarta será con piedras y lanzas." Albert Einstein

Plutón está relacionado con el poder personal, por lo tanto, su transformación se desarrolla con la muerte y el renacimiento. Es necesario morir (también es posible hacerlo en sentido simbólico), para poder renacer con el poder personal renovado. Uno de sus arquetípos es el Ave Fénix, que renace de sus cenizas.  

El infierno de Dante. 1824-1827. William Blake 

En la dualidad, Plutón tiene dos maneras de manifestarse, si es a través de la luz; Plutón tiene un gran poder transformador y renovador, aportando la capacidad de volver a empezar desde cero bajo las peores circunstancias. Plutón ayuda a cavar bajo la superficie, para llevar la verdad a la luz, es un arquetipo muy potente de poder espiritual/personal. En su vertiente más oscura; Plutón está asociado con la corrupción, el fascismo y los radicalismos.

Como habréis comprobado estos dos arquetipos están plenamente presentes hoy en día en nuestra sociedad. Es espectacular, por ejemplo, el grado de corrupción gubernamental que está saliendo a la luz (Plutón), la proliferación del fascismo y los radicalismos religiosos en todo el mundo (Plutón), los avances tecnológicos (Urano), el uso de la tecnología Web, las redes informáticas interconectadas, es un símil tecnológico de la unidad de la conciencia humana (Urano)...

La única manera que tenemos para liberarnos de la negatividad de estos arquetipos destructivos, y transformarlos en energías transformadoras y renovadoras, es ir hacia el interior. En nuestro interior está la liberación de nuestro yugo. Solo el amor nos hará libres, el amor hacia nosotros mismos y el amor hacia la humanidad. El amor bien entendido, es la compresión de que todo lo que hago por los demás, me lo hago a mí mismo, porque no hay diferencia entre lo que hay fuera de mí y lo que hay dentro de mí, por lo que tú eres yo y yo soy tú.

MODELO DE TRANSFORMACIÓN DE LOS ARQUETIPOS HUMANOS

 Ánfora de Bruno Huber

Imagen obtenida:  http://www.escuelahuber.org/psicologia/psico0521.htm

En Psicología Astrológica, hablamos de la importancia de integrar los arquetipos planetarios. Los primeros arquetipos que hay que integrar, son los que están en la parte más profunda del ánfora: Saturno, Marte y Venus, son planetas relacionados con las energías materiales y sexuales, en la naturaleza, este arquetipo esta por todas partes, es el arquetipo de la generación sexual y material.

El siguiente arquetipo que hay que integrar es el arquetipo lunar, relacionado con las emociones y los sentimientos (elaboración de las emociones a través de la mente).

Continuamos con la integración de los deseos generados por los sentimientos. En este punto, empieza a hacerse consciente la mente. Los arquetipos mentales e intelectuales, están representados por Mercurio y Júpiter. Mercurio es la mente analítica y Júpiter es la mente sensorial.

En un nivel superior encontramos el Sol. El arquetipo solar esta relacionado con el pensamiento consciente y abstracto. A través de la consciencia solar nos ponemos en contacto con los niveles espirituales (Urano, Neptuno y Plutón).

Las funciones superiores están simbolizadas por Urano, Neptuno y Plutón. En este punto, el hombre entra en una etapa preparatoria hacia un nivel de evolución superior,  y es donde ahora mismo estamos ... Si la humanidad es capaz de trascender está época, irá liberándose gradualmente de las leyes solares y llegará a alcanzar la conciencia estelar. 

Para poder trascender los tres arquetipos espirituales, la humanidad, después de experimentar su etapa tecnológica (Urano), tendrá que pasar por el cuello del ánfora. Esta es la zona más difícil de superar, otras civilizaciones humanas no lo consiguieron, en este punto fueron destruidas.

En el estrechamiento del ánfora encontramos a Neptuno, que es el AMOR INCONDICIONAL. Hasta que el hombre no supere las pruebas que la vida le presenta para trascender esta etapa, seguirá dentro de ánfora, sumido en su sueño material, utilizando la tecnología hasta perder su naturaleza espiritual y provocar su autodestrucción.

El destino del hombre es el AMOR, con mayúscula porque el AMOR es lo único que existe, todo lo demás es ilusión...

En la parte exterior del ánfora, se encuentra Plutón, representando la voluntad espiritual. Aquí es cuando adquirimos nuestro verdadero poder, el poder que nos hará comprender nuestra verdadera naturaleza trascendental.

A un nivel individual, Saturno, la Luna y el Sol, conforman la estructura de la personalidad, y se convierten así en los dirigentes de las tres áreas respectivas: Saturno  (cuerpo físico) de lo inconsciente, la Luna (cuerpo emocional) como puente hacia lo consciente, y el Sol (cuerpo mental) como dirigente de lo consciente. Mientras que los planetas espirituales (Urano, Neptuno y Plutón), sólo están activos en nuestro consciente de manera individual si sabemos lo que significan. Debemos esforzarnos por comprender sus cualidades, Para que se activen en nosotros como imágenes guía espirituales. 

A nivel individual, el Ánfora de Bruno Huber, representa los mismos niveles que los chakras de cuerpo humano, ya que la evolución de la conciencia humana, está estrechamente relacionada con el despertar de las energías individuales.

A nivel social tenemos la escala, elaborada por Maslow (exponente de la psicología humanista). 

Es importante tomar en cuenta, el desarrollo de los niveles de esta escala, para desarrollar los potenciales humanos, y llegar a la trasformación, ya que conforme se satisfacen las necesidades más básicas de la parte inferior de la pirámide, los seres humanos irán desarrollando las necesidades y deseos más elevados de la parte superior.

Culpabilidad vs Responsabilidad

Los que hemos sido educados en la religión judeocristiana, nos han inculcado la idea de la tentación como el primer paso para cometer el "pecado". Tentación y pecado, se han vinculado con lo prohibido desde tiempos inmemoriales. El relato bíblico de Adán y Eva, ha contribuido a que arraigara profundamente la idea del pecado original en el inconsciente colectivo, convirtiéndonos en pecadores per se, por el mero hecho de nacer. El vivir la culpabilidad como algo intrínseco al ser humano, ha creado una sombra inmensa en el inconsciente colectivo, que nos esta llevando hacia la autodestrucción. El miedo que genera esta culpa, es directamente proporcional a la inconsciencia del ser humano. Nuestra opción consciente es vivir esta sombra, individual o colectiva, o bien negándola, o bien aceptándola, amándola e integrándola, como parte de nuestra evolución.

Adan y Eva  Willian Blake

Carl Gustav Jung, padre de la Psicología Analítica, designó la sombra como el primer arquetipo que debe de ser integrado: "Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz sino haciendo consciente la oscuridad".

En nuestra cultura occidental, vivimos de cara a lo exterior, negando nuestra responsabilidad (que no culpa), en la consecución de los resultados de nuestras acciones. Los occidentales hemos degenerado el significado de la palabra "culpa". Esta palabra tiene una concepción suficientemente negativa como para negar nuestra responsabilidad. Sentirse culpable es demasiado doloroso para nosotros. Las cosas serían diferentes si en lugar de la culpabilidad aceptáramos la responsabilidad. Las tradiciones espirituales orientales, al contrario de las occidentales, han orientado su mensaje hacia el interior del ser humano. El despertar de la conciencia humana se produce siempre desde el interior hacia el exterior, nunca de fuera hacia dentro, como pretendemos los occidentales. Esto es una gran lección que debemos aprender de ellos. La culpa nos mantiene alejados de nuestro interior, y esto nos impide actuar correctamente.

Los hindúes llaman Recta Acción, dharma o karma yoga a la acción desposeída de apego. El apego es actuar desde el ego. Cuando estas en tentación o culpa estás en el ego. Cuando estás en el ego no estas en tu Ser, es decir, no estas alineado con tu verdadera esencia. Actuar desde el ego es actuar con la máscara, es actuar desde nuestro personaje, que es sólo el papel que desempeñamos en esta encarnación, ya que nuestro verdadero Ser es eterno. 

Para los griegos, el teatro era una de las disciplinas artísticas más importantes, ellos sabían que los personajes de las obras de teatro, son símiles de las interpretaciones egoicas de nuestras múltiples personalidades. La palabra "persona en griego tiene el mismo significado que máscara... Hay una gran diferencia entre actuar cómo "persona" y actuar como "Ser humano":

- Actuar como "Persona" es actuar desde nuestra máscara.

- Actuar como "Ser humano" es actuar desde el "Ser"; que es nuestra esencia inmortal, y desde el "humano"; que es tener conciencia de nosotros mismos, lo que nos distingue de los animales.

La auténtica responsabilidad del Ser humano es Conocerse a Sí mismo

El ser humano cuando ejecuta sus actos tiene la responsabilidad de realizarlos correctamente. La misma naturaleza tiene su dharma: el dharma del Sol es iluminar y y dar vida, el de las plantas es generar oxígeno, el de los animales es servir de alimento a sus depredadores, y estos a los siguientes, a fin de preservar la vida, y el dharma más alto del Ser humano es conocerse a Sí Mismo.

En el templo del Oráculo de Delfos se podía leer: "¡Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses”

Integrando la polaridad 

Hay sólo una manera de actuar con equilibrio, y es viviendo la polaridad para luego pasar a integrarla en nuestro Ser. Luz y oscuridad, amor y sabiduría, mente y corazón...Son muchas de las polaridades de las que debemos de tomar conciencia para poder integrarlas.

En la psicología junguiana, el proceso de individuación, consiste en valorar por igual nuestras funciones psíquicas opuestas integrándolas en un todo. El problema es que en nuestra civilización occidental, al contrario que en las orientales, se ha dado demasiada importancia a las funciones del cerebro izquierdo y poca importancia a las del hemisferio derecho.

“El cerebro izquierdo es el del intelecto, el yo; es el cerebro lógico, creador y analítico, el que cree en la ciencia y en la razón, inventa y desarrolla las matemáticas; es el cerebro de la tecnología. Su dominio es la mente consciente de vigilia. Por el contrario, el cerebro derecho está dominado por el inconsciente (en el sentido junguiano del término), la imaginación creadora, la síntesis, la emoción, los símbolos, la intuición.” (André Van Lysebeth, La pareja interior, 1998).

Vivir en la culpabilidad y en la tentación es:

- Vivir con apego es identificarnos con nuestra personalidad, buscando los frutos en la acción (búsqueda de control y seguridad).

- Vivir en la polaridad, dividiendo nuestras fuerzas y actuando de manera contradictoria y caótica.

- Sentirnos separados y no reconocer nuestro verdadero poder creativo.

- Vivir en el pasado (depresión) o en el futuro (impaciencia o estrés).

- Creer que eres pequeño viviendo desde el pequeño ego. viviendo una vida sin sentido, y sentir sin sentirse vivo.

- Tener miedo a vivir la grandeza del Ser.

- Vivir con el miedo en todas sus manifestaciones.

Vivir con responsabilidad y en libertad es:

- Actuar en el presente de manera impecable, ya que toda acción tiene una forma de hacerse correctamente.

- Entender nuestros deseos sin convertirlos en apegos. 

- Aceptar que en nosotros conviven luz y oscuridad, y que lo importante es cual de estas dos partes potenciamos. 

- Entender la ilusión de la separación.

- Reconocer nuestro verdadero poder creativo.

- Fluir con la vida de manera justa y equilibrada.

- Aprender a observar el mundo que nos rodea sin emitir juicios. 

- Permanecer siempre atento sin esfuerzo. 

- Vivir sin retener el presente, permitiendo a cada acto nacer, pero también no impidiéndole morir.

- Vivir sin miedo a brillar, pues no es nuestra oscuridad lo que más nos asusta sino nuestra verdadera luz. 

El Carro y la Teoría de la Reminiscencia de Platón

La Teoría de la reminiscencia es una teoría según la cual conocer es recordar.

Esta teoría se asocia a la diferencia platónica entre el cuerpo y alma. Según Platón adquirir conocimiento es recordar lo que el alma ya sabía, de cuando habitaba en el “mundo de las ideas”, antes de caer al “mundo sensible” y quedar atrapada en el cuerpo físico.

El recuerdo de este conocimiento se adquiere principalmente a través de la filosofía.

Platón nos remite a las matemáticas como uno de los conocimientos más puros, ya que la información que se deriva de esta es común a todos los humanos, ya que las operaciones matemáticas son objetivas, mientras que las sensaciones producen información individual a nivel subjetivo, y esto no sirve para crear un conocimiento verdadero. 

Por lo tanto el conocimiento verdadero nunca puede provenir del mundo exterior, debe provenir de la mente. Sin embargo, Platón no deseaba limitar su teoría a las matemáticas, sino extenderla también al conocimiento de los objetos reales. Según Platón todos los objetos son formas que se encuentran primero en el mundo de las Ideas, donde están también las almas antes de encarnarse. Por eso, según él, todo conocimiento proporcionado por las formas de los objetos, se encuentra en el alma del hombre, pero sólo al contactar con los objetos concretos, puede ser capaz de recordarlo. Así, todos los objetos de una misma clase, por ejemplo: todas las manzanas, se derivan de una misma forma, que al ser de la misma naturaleza que la mente se puede conocer, y conociéndola, es posible conocer cualquier objeto derivado de ella: las manzanas particulares.

Ya hable en otro post a cerca del Arcano VII. Todos estos significados tienen una estrecha relación… 

Cuenta la leyenda que las almas de los hombres fueron convertidas en carros tirados por dos caballos: uno blanco que representa la sensibilidad y uno negro que representa lo pasional. El chófer que controlaba este carro era la parte racional y llevaba el carro de manera armoniosa, sin que ninguno de los dos caballos rompiera ese perfecto equilibrio. En este estado las almas vivían felices y en concordia. Si alguno de los caballos se atreviera a dominar sobre el otro, y el chófer no fuera capaz de dominarlo, las almas serían expulsadas de este mundo perfecto. Muchas almas se mantuvieron en armonía, pero otras rompieron el equilibrio de su carro y el cuerpo físico las atrapó. Lo físico y denso, resultó una especie de cárcel para estas almas acostumbradas a la libertad y ligereza de su carro, por lo que intentaron escapar de él pero no lo lograron. Con el tiempo se dieron cuenta que la única manera de escapar de su densidad sería a través del conocimiento máximo, hasta que este conocimiento se alcance, el alma seguirá cambiando de cuerpo hasta que lo logre. Cuando el alma se da cuenta de esto, empiezan el camino de vuelta hacia su esencia. Según Platón en este camino de vuelta hacia el conocimiento, las almas no aprenden de cero, solo recuerdan lo que ya saben del mundo de las ideas.

"A juzgar Dios a Adán" Willian Blake

Imagen obtenida: http://en.wahooart.com/@@/7Z4Q6A-William-Blake-God-Judging-Adam

Platón recoge el mito del Carro alado en su diálogo "Fedro": "Los caballos y aurigas de los dioses son todos ellos buenos y constituidos de buenos elementos; los de los demás están mezclados. En primer lugar, tratándose de nosotros, el conductor guía una pareja de caballos; después, de los caballos, el uno es hermoso, bueno y constituido de elementos de la misma índole; el otro está constituido de elementos contrarios y es él mismo contrario. En consecuencia, en nosotros resulta necesariamente dura y difícil la conducción”.

El Merkaba, nuestro vehículo energético

Merkaba es una palabra que proviene del antiguo hebreo y significa carroza. Presenta una raíz consonántica r-k-b, que tiene el significado general de dirigir.

Otro significado de la palabra: 

Mer: Luz rotando en dos sentidos

Ka: Espíritu individual

Ba: cuerpo físico y realidad física

Por tanto Merkaba es la Luz del Cuerpo, de la Mente y del Espíritu que gira sobre sí mismo.

Vídeo: Origen del Cosmos El Merkaba

Drunvalo Melchizedek nos da el por qué de la unidad de toda la vida en todas partes. La Geometría sagrada, el número PI, como Dios creó al Universo, los 7 días de la creación del Génesis, los campos auricos y energéticos del hombre, los universos holográficos, la estrella de David o el MERKABA, las religiones, los crop-circles y los chakras...

El Arcano número 7

El número 7 representa la manifestación de una vibración, y se asocia a una estructura organizada y perfecta. El Carro es una imagen que representa una gran actividad, es una de las cartas más activas de los Arcanos Mayores. Una vibración siempre esta activa aunque no seamos conscientes de ella. Según El Kybalion, el tercer Gran Principio Hermético, es el Principio de la Vibración: "Nada reposa; todo se mueve; todo vibra". El Carro está preparado para su acción en la materia a través de su vibración. 

Ejemplos de la manifestación del 7 podemos verlo en los 7 días de la semana, Los 7 colores del arco iris, las 7 notas musicales, los 7 planetas clásicos, los 7 chacras del cuerpo, los 7 pasos del proceso alquímico, los 7 días en los que Dios creó el mundo. Todas estas manifestaciones, nos muestran al 7 como organizador de vibraciones y ciclos. 

Esta carta se suele asociar con el éxito, porque se considera que representa el triunfo del Ser superior o espíritu (3) sobre la materia (4) (3+4=7). Representa al carro solar que nos muestra a un rey en toda su gloria. El personaje se encuentra enmarcado por una tela estrellada. Es el triunfo de la luz.

  

La tela estrellada de la parte superior de El Carro, se relaciona con el velo desplegado de la carta de La Papisa, el velo en esta carta ahora está levantado. La vibración de El Carro nos da la clave del misterio de La Papisa. El velo cubierto de estrellas de El Carro, tiene cierto paralelismo con el Arcano de La Estrella, que también posee estrellas en la parte superior de la carta. La Estrella y El Carro es una de las parejas de los Arcanos Mayores, que corresponden a los números 7 y 17.

El personaje de El Carro lleva en su mano derecha un cetro, símbolo de su poder creativo. Viste una armadura con dos máscaras, una en cada hombro. Las máscaras son las subpersonalidades con las que actuamos en el mundo, y que ocultan nuestra verdadera identidad. La palabra persona viene del griego προσωπον = prospora = máscara. Estas mascaras representan el dominio sobre nuestras subpersonalidades egoicas, y sobre nuestros estados emocionales. 

El Carro no lleva riendas, y en el podemos ver a dos caballos que tiran cada uno hacia un lado, pero todas las miradas de los personajes parecen dirigirse hacia la derecha, la parte intuitiva. La razón ha dado el poder que le corresponde a la intuición. A través de la intuición nos conectamos con nuestro Ser, y este nos indica el camino que tenemos que seguir. Al personaje no le hacen falta las riendas para dirigir su vida, el poder de la intención es el que le guía. Para vencer no hay que forzar las situaciones, hay que dejar que la situación fluya, y al actuar correctamente en armonía con nuestro Ser superior, somos guiados hacia lo que necesitamos en cada momento. 

Esas direcciones opuestas que tienen los caballos, tienen un significado muy revelador, pues representan la dualidad que todos tenemos en nuestro interior, también representan las dos polaridades: la masculina y la femenina, la razón y la intuición. Cuando somos capaces de unir los dos hemisferios del cerebro, el derecho y el izquierdo, surge una intuición muy potente que nos conecta con el corazón, que es el chacra central de nuestro cuerpo. El chacra del corazón es el que hace la unión de los 3 chacras inferiores y los 3 chacras superiores. En El carro podemos ver este chacra representado en el medio de los dos caballos en forma de lagrima de color verde (el color verde es el color del Chacra Corazón). Si somos capaces de centrar toda la fuerza de nuestra vibración humana en el chacra del corazón, nuestro vehículo físico se convertirá en un vehículo de la Luz, que logrará manifestar de manera triunfante el poder de nuestro Ser superior.

Para ello deberá controlar el ego, que muy a menudo nos engaña para lograr sus victorias terrenales. La conciencia del ego está programada a través de las energías de los planetas. Las energías de los planetas que influyen en nuestra conciencia individual son: el Sol, Saturno, Venus, Marte, Júpiter, Mercurio, y la Luna. Los planetas espirituales (Urano, Neptuno y Plutón) nos suelen influir más en los procesos de cambio y transformación.

El proceso alquímico de la transformación de la materia, se produce en 7 pasos. A través de esos 7 pasos nos liberamos de toda impureza para alcanzar la Luz de nuestro Ser superior.

Este proceso se revela en la obra de Willian Blake: “El Gran Dragón rojo y la mujer vestida de Sol.”

“…Y contemplad al Gran Dragón Rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus sienes. Y su cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra...”

Las siete cabezas del Dragón representan los 7 pecados capitales: la soberbia se relaciona con el Sol, la avaricia a Saturno, lujuria a Venus, la ira Marte, la gula Júpiter, la envidia a Mercurio, y la pereza a la Luna. La transformación de estas impurezas se promueve a través de las siete virtudes cardinales: la humildad, la generosidad, la castidad, la paciencia, la templanza, la caridad, y la diligencia.