Dra. Jill Bolte Taylor. Diferencias entre los hemisferios del cerebro humano

La Dra. Jill Bolte Taylor es Profesora de Neuroanatomía de la Universidad de Harvard. En este video, describe su experiencia sobre el derrame cerebral que sufrió en 1996 a los 37 años. Se trata de una experiencia extraordinaria, sobre todo porque a pesar que el derrame ocurrió en su hemisferio izquierdo, ella fue capaz de darse cuenta justo cuando estaba ocurriendo. El hecho de que su hemisferio derecho no haya sufrido daño alguno le permitió experimentar una sensación similar a la que algunos místicos describen como el estado de Nirvana, Satori, o iluminación.

Eclipse parcial de Sol con la Luna nueva del 29 de Abril

Si hace unos días tuvimos un eclipse total de Luna llena, ahora se nos presenta un eclipse parcial de Sol con la Luna nueva. Este eclipse solo se podrá ver en la Antártida, Indonesia y Australia. Será un eclipse parcial, es decir la Luna será demasiado pequeña para cubrir el Sol completamente, por lo que la silueta de la Luna, se verá con un aro luminoso alrededor.

Este eclipse será una especie de cierre consciente, de las energías inconscientes que nos trajo el eclipse total de Luna. Las energías de la “Cruz cósmica” también influirán sobre el eclipse solar, pues su fuerza seguirá en vigor hasta al menos principios del mes de Mayo. Tampoco hay que olvidar que la retrogradación de Marte también estará vigente hasta mayo (esto supone el bloqueo de ciertas energías, hasta que no se iluminen). Saturno (energías kármicas) también estará retrogrado hasta junio. Por lo que tenemos un complejo entramado energético, del cual tenemos que ser muy conscientes, pues supone una buena oportunidad para transformar todas aquellas energías que nos limitan y nos bloquean en nuestra vida, aunque en ocasiones pueda resultar doloroso.

Si en el eclipse de Luna, la “Cruz cósmica”, supuso una enorme fuerza impulsiva, algo parecido a una rueda de fuego girando a toda velocidad, en este eclipse solar nos encontramos con el siguiente dibujo:

Si sois capaces de ver este mándala energético en tres dimensiones, podréis comprobar que la figura forma una pirámide, cuya base es la “Cruz cósmica” y la punta la conforma el Sol en conjunción con la Luna y Mercurio. Si trazamos una línea recta entre el sol y la Luna, y la base de esta pirámide, nos encontramos que esta línea apunta directamente al centro del mándala de la carta, este es el centro de donde emana la consciencia del alma.

Tal y como comenté en la entrada del blog, referente al eclipse lunar del día 15 de abril, los eclipses lunares afectan a las emociones y al inconsciente, mientras que los eclipses solares afectan a la esfera de la consciencia objetiva. Si con el eclipse lunar se nos hacía necesario ponernos en contacto con la sombra y reconocer los condicionamientos psíquicos que lastran nuestro desarrollo, en el eclipse solar se hace necesario llevar la nuestra sombra hacia la consciencia, en otras palabras es hora de iluminar nuestra sombra.

El eclipse solar esta vez se producirá en el signo de Tauro. El signo de Tauro pertenece a la cruz fija y es un signo de tierra, su interés es el de concretar y materializar. Con la influencia
de Tauro, el cuerpo de deseos tiene la capacidad especial de incorporar tanto asuntos materiales como espirituales. Si lo incorporado pertenece al ámbito material puede ser dinero, posesiones, bienes inmuebles, etc. En cambio, si es del ámbito espiritual puede tratarse de valores espirituales, verdadera sustancia, ideales, influencias de otras esferas o incluso la iluminación.

Transcribo del libro de "Los signos de Zodiaco: Reflexiones y meditaciones" de Louise Huber:

La luna llena de Aries marcó el comienzo de una serie de festividades de luna llena relacionadas con el primer cuadrante del zodíaco. Los tres primeros signos representan los prototipos de las tres cruces: Aries, el de la cruz cardinal, Tauro, el de la cruz fija y Géminis, el de la cruz mutable. En Aries se inicia un impulso, se concibe un pensamiento, se crea una idea. Esta idea se origina en la mente y en Tauro se traslada al cuerpo de deseos. En Tauro, el deseo, la aspiración o la voluntad recogen la idea, la elaboran y la llevan a la práctica. Esto requiere el convencimiento interior de que el trabajo debe realizarse, la aceptación de las tareas vislumbradas, el aprovechamiento de las oportunidades reconocidas, la superación de la inercia, el olvido de los deseos egoístas y la disponibilidad a aceptar sacrificios para llevar a término la realización de la idea percibida.

A mí modo de entender, y teniendo en cuenta mi gran interés por los símbolos y las energías que estos mueven a nivel inconsciente, que el Sol inscriba una pirámide junto con la “Cruz cósmica”, tiene cierta connotación trascendental, aunque esta sea solo mi impresión intuitiva. Las pirámides, según algunos estudiosos, son figuras que interactúan con el campo magnético de la Tierra, contribuyendo al proceso evolutivo del hombre. 

Aquí podéis ver inscrita la base de una pirámide en el dibujo de una "flor de la vida" y una Cruz Templaria, símbolos ancestrales y muy significativos.

Fuente de la imagen: (http://lossimbolosmagicos.blogspot.com.es/2012/01/simbolos-magicos-y-esotericos.html) 

La semilla ya se ha plantado, ahora le toca a la consciencia hacer su trabajo. 

Cuando  se forma un eclipse de Sol, en el momento más álgido, la luz baja su intensidad, se produce un enfriamiento de la temperatura y los animales se comportan de manera extraña. Esto es así porque es un momento de disminución de la energía pránica, la fuerza y la energía del Sol eclipsado se reducen. El Sol que es el símbolo de la conciencia, de la luz y la vida, desaparece por unos minutos poniéndonos en contacto con nuestros egos, viejas heridas salen a la luz, y también nuestros defectos, limitaciones y tendencias negativas. Nuestras bajas frecuencias se perciben con más facilidad, y esto se produce a nivel individual y social.

En definitiva, representa un punto de inflexión para reevaluar y transformar estas energías y tomar conciencia de nuestras responsabilidades individuales y sociales. Nuestra responsabilidad individual está en reconvertir nuestras energías oscuras en energías luminosas.

En estos tiempos las circunstancias nos empujan a profundizar, todos los sucesos y experiencias que tenemos tienen un significado mucho más profundo, hay varias capas insondables de significado en cada una de las circunstancias de nuestras vidas, y con nuestro limitado punto de vista tridimensional, no podemos abarcarlo todo. Ahora es el momento de sintonizar con la luz real, y dejar atrás el brillo ilusorio y artificial de las falsas verdades. Son momentos propicios para que la verdad salga a la Luz.

Bibliografía: Los signos de Zodiaco: Reflexiones y meditaciones" de Louise Huber

Los símbolos de la primavera

El huevo y el conejo de Pascua

El huevo de Pascua es el símbolo más trascendental de las fiestas de la primavera. El huevo hace alusión al germen a partir del cual se desarrolla toda manifestación de vida. La elección del conejo para llevar los huevos de Pascua, es por la capacidad de procreación de este animal. El conejo está asociado con la diosa fenicia Astarté (diosa de la naturaleza, la vida y la fertilidad), a quien estaba dedicado el mes de abril, y por eso en la cultura anglosajona, la festividad de la primavera se la denomina Easter. Astarte está relacionada con el planeta Venus y el origen de los nombres de Esther y Estrella…(ver la Estrella del Tarot)

La Estrella representa a la diosa Astarte ó Ishtar

La diosa

La fiesta de la primavera tiene un origen pagano, como todas las fiestas que han sido interpretadas y absorbidas por la religión. En la fiesta de Pascua se rinde culto a la diosa de amor y la fertilidad, la diosa Afrodita de los griegos o Venus de los romanos. 

Venus es segundo cuerpo más brillante del firmamento, después de la Luna. Conocida como la estrella de la mañana (Lucero del Alba) o estrella de la tarde (Lucero Vespertino). Venus ya era conocida desde tiempos prehistóricos. Las antiguas civilizaciones, dieron mucha importancia a su movimiento planetario, por ejemplo la civilización maya, poseía un calendario basado en los ciclos de Venus.

Primavera (1482) Sandro Botticelli (1445–1510)  

La Primavera de Sandro Botticelli: Según la interpretación mitológica los personajes se encuentran en el famoso jardín Esperidi: el primero a la derecha es Zefiro, viento de primavera que rapta por amor a la ninfa Clori, embarazandola; de este acto la ninfa renace y se transforma en Flora, ósea la misma  primavera representada como una mujer con un vestido floreado y que propaga flores hacia la tierra.

Al centro del cuadro se encuentra Venus, símbolo neoplatónico del amor más elevado, que observa toda la escena. Sobre ella vuela su hijo Cupido. A su izquierda se encuentran las tres Gracias que están bailando. Aún más  a la izquierda se nota Mercurio, el mensajero de los dioses, representado con las alas en los pies, que con el caduceo alejaba las nubes para tener una eterna primavera.

En cuanto a la interpretación filosófica, el primer crítico que puso el cuadro directamente en relación con el círculo de filosóficos neoplatónicos frecuentada por Botticelli fue Aby Warburg en 1893, quien leía la Primavera como la representación de Venus después del nacimiento, durante la llegada a su reino. Segundo fue Ernst Gombrich en la Primavera se narraría como el amor, en sus diversos grados, llega a despegar al hombre del mundo terrenal para llevarlo al espiritual: Zefiro y Clori representarían la fuerza del amor sensual e irracional, que es fuente de vida (Flora) y, tramite la mediación de Venus y Cupido, se transforma en algo más perfecto (las Gracias), para después emprender el vuelo hacia las esferas celestes guiado por Mercurio.

Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

Mi interpretación personal de esta obra de Botticelli, bajo la óptica de la astrología es la siguiente:

Los signos zodiacales de la primavera son Aries, Tauro y Géminis. Con Aries comienza la primavera, que trae la renovación, el suelo negro del cuadro representa la tierra fecunda que espera su fertilización. Zefiro (viento de primavera), representa el signo Aries (signo de fuego), que arrebatado por el fuego de la pasión, rapta a la ninfa Clori. El viento dispersa las semillas y el suelo se prepara para recibir la fertilización. Clori se transforma en Flora, y comienza hacer que las flores germinen en la tierra fértil. 

En el centro de cuadro esta Venus, representando el signo de Tauro, cuyo planeta regente es Venus. Cupido, hijo de Venus, lanza sus flechas de amor, propagando en los seres vivos, la irresistible necesidad de reproducirse. Venus en el centro del cuadro, rige la primavera en su culminación (Tauro es el signo central de la primavera), donde el suelo ya ha sido fecundado, las plantas han florecido, y la vida se manifiesta en su pleno apogeo. Las tres gracias bailan a la derecha de Venus, celebrando la belleza de la vida.

A la izquierda del cuadro se encuentra Mercurio, regente del signo Géminis, que es el signo donde la primavera finaliza…

El huevo 

Los poemas de William Blake contienen largos pasajes surcados de disquisiciones sobre la visión materialista del mundo de Isaac Newton, en particular sobre su "óptica". El ojo físico, según Blake, es turbio y vidrioso "como el negro guijarro de un farallón batido por las aguas". El nervio óptico, que Newton admira, construye, según el poeta, "vallas de piedra contra el mar ondeante". (Blake, Milton, 1804). Blake, que prefirió seguir a Jacob Boehme, intentó desarrollar una óptica de lo visionario.

K.P. Easson y R.R. Easson, Modelo hipotético de la geografía visionaria en "Milton", en: W. Blake, Milton, Londres, 1979.

Según la hipótesis de Easson y Easson, que pasan por alto muchos aspectos del poema, Blake es partidario, en su poema "Milton", de un modelo óptico inscrito en la forma del huevo cósmico.

"W. Blake, Milton, 1804-1808"

Los nombres de las Zoas, las bestias del Apocalipsis, están inscritos en las cuatro esferas que se interseccionan; representan las cuatro fuerzas primarias del universo. Urthona/Los es la imaginación, Luvah la pasión, Urizen, la razón y Tharmas el cuerpo.

"El mundo en forma de huevo de Lo"' se hincha a partir del torbellino que está en el centro del caos, creando la ilusión de espacio tridimensional delimitado por la opacidad (Satán) y por la densidad (Adán), impidiendo así al hombre, según Blake, ver las cosas como son, eternas e infinitas.

"John Dee, Mona Hieroglyphica, Amberes, 1564"

El astrónomo y matemático John Dee (1527-1608) utilizó el huevo como glifo para el cielo etéreo, pues la órbita de los planetas inscritos en él describe una elipse. (Copérnico hablaba aún de órbitas circulares.)

Paracelso piensa que 'el cielo es parecido a una cáscara que separa la tierra del cielo donde mora Dios, lo mismo que la cáscara del huevo'. 'La yema corresponde a la esfera inferior, la clara a la superior; la yema es la tierra y el agua; la clara, el aire y el fuego'. (Paragranum, 1530)

(Extracto del libro Alquimia & Mística: El Museo Hermético por Alexander Roob)

El Fuego: El Signo de Aries y el Ave Fénix

Aries como signo de fuego y primer signo del zodiaco inicia el ciclo de la vida. La celebración de la Pascua está relacionada con la renovación que trae la primavera, simbolizado por el Cristo resucitado. En la Pascua se conmemora la muerte y la resurrección de Cristo, así como el Ave Fénix muere en el fuego y resurge de sus propias cenizas. El Ave Fénix simboliza el final del proceso alquímico; el Mercurio alquímico se quema lográndose el oro y la perfección filosófica.

Bibliografía: Alquimia y Mística. Alexander Roob
Fuente: http://www.adgblog.it/2013/03/30/el-significado-de-la-primavera-de-botticelli/

El dragón y su relación con los eclipses

Los Nodos lunares: cabeza de dragón y cola de dragón

Los planetas y la Luna se mueven en planos muy cercanos a la eclíptica. La órbita del Sol (eclíptica) y la órbita de la Luna se cruzan en dos puntos. Estos puntos de intersección, que se encuentran en posiciones opuestas en el zodíaco, se llaman nodos lunares.

Durante su órbita de 28 días alrededor de la Tierra, la Luna cruza la órbita del Sol una vez en dirección de sur a norte. Este punto de intersección se llama Nodo Lunar Ascendente o Nodo Norte. Aproximadamente 14 días después se produce el cruce en dirección de norte a sur. Este punto se llama Nodo Lunar Descendente o Nodo Sur.

La Cabeza de Dragón y Cola de Dragón, correspondientes a los nodos lunares ascendente y descendente respectivamente, provienen del pensamiento mitológico de la Antigüedad. El hombre antiguo experimentaba con gran intensidad las profundas perturbaciones del orden cósmico que suponían los eclipses de Sol o de Luna. Cuando se producía un eclipse (como imagen mitológica) se decía que un dragón se tragaba el Sol o la Luna y luego los expulsaba de nuevo por la cola. Las personas que presenciaban un eclipse de Sol o de Luna tenían una gran experiencia espiritual. Aquí se encuentran también los orígenes de la astrología.

La línea que une los dos nodos lunares se denomina línea nodal. Los nodos lunares ya eran conocidos antiguamente como importantes elementos de interpretación puesto que están relacionados con los eclipses: cuando, en luna llena o en luna nueva, la Luna y el Sol están cerca de la línea nodal (como máximo a 9º ó 12º) se produce un eclipse.

Tabla de cálculo de los eclipses solares y lunares. Los antiguos mitos atribuían a estos fenómenos a un dragón que se traga los cuerpos celestes para escupirlos más tarde. Athanasius Kircher Ars magna lucis Amsterdam 1671

Stonehenge no fue sólo un calendario solar y lunar sino que también fue un lugar de culto religioso. En la parte más antigua de Stonehenge I, 2000 a.C., estaba formada por anillos externos con dos colinas, la “avenida” con varios megalitos y los “agujeros de Aubrey”. Esta disposición permitía la determinación de los equinoccios de primavera y otoño (día y noche de igual duración) y de los solsticios de verano e invierno (día más largo y día más corto). Además Stonehenge constituía un calendario de estaciones y adicionalmente permitía determinar todos los eclipses de Sol y de Luna con total exactitud de día y hora. 

El eje nodal como línea de desarrollo

Los dos nodos lunares: ascendente y el descendente, en oposición forman un eje nodal, que es muy importante a la hora de interpretar una carta astral, ya que los nodos nos muestran un camino: el Nodo Norte nos indica el futuro, y la dirección hacia la que la persona debe de ir para avanzar en su desarrollo. Sin embargo el Nodo Sur (que representa la cola del dragón), muestra el camino del pasado, un punto al que se puede volver, pero no para quedarse si se quiere seguir avanzando. Por lo tanto, la línea nodal indica tanto lo que es bueno como lo que es malo para la persona; por un lado muestra lo que nos conduce hacia el desarrollo, y por señala lo que lo impide. No se trata de una valoración de bueno o malo en sentido ético o social, sino de una valoración que sólo tiene validez para cada uno, mostrando de una manera objetiva qué es lo adecuado y qué no es lo adecuado para cada persona en su progreso y perfeccionamiento espiritual. La línea nodal es como una voz que en todo momento recuerda si estamos en el lado correcto o en el lado erróneo. Por eso la línea nodal tiene tanta importancia.

Cuanto más se reprima el yo lunar, más se pondrá de manifiesto nuestra inmadurez en el plano de las vivencias psíquicas. Así pues, una represión del principio lunar debido al despertar del yo solar (entre los 20 y los 36 años), nos puede indicar que el yo emocional (la Luna), permanece en estado infantil o que presenta rasgos infantiles. 

Una paráfrasis de “La Melancolía” de Durero. Es posible que la cabeza de ave este inspirada en la representación del dragón lunar. W. Blake, Jerusalén 1804-1820

Blake se sentía atraído por la luna, ya que su horóscopo tenía ascendente de Cáncer, signo regido por la luna. Por ese motivo, el número 28 (Blake también nació un 28 de noviembre), correspondiente al ciclo lunar, tiene una importancia primordial en su mito de «Jerusalén»: esta cifra simboliza la superación de las ideas recibidas a través del acto de creación libre, cuando las musas de la inspiración se bañan en los rayos de la imaginación.

El dragón y nuestra sombra

En Psicología Astrológica se interpreta el horóscopo del Nodo Lunar como la suma de las experiencias de las distintas vidas de nuestro proceso de evolución, como potencial y como tesoro de vivencias. Trabajar con el horóscopo del Nodo Lunar ayuda a integrar nuestra “sombra”. Esto es muy beneficioso, dado que la sombra contiene potencialidades desconocidas por nosotros, que podemos emplear como capacidades. 

Por muy difícil que nos parezca, debemos aprender a amar a nuestra sombra, y esto es una cuestión de conciencia (ver: Como identificar nuestra sombra para poder integrarla)

"La sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que puedo ver claramente en otras personas." C.G.Jung.

Según Assaglioli, creador de la Psicosístesis, siempre que nos posicionamos en un extremo estamos negando el otro. El opuesto que negamos no se puede expresar, y de alguna manera va a buscar nuestro reconocimiento convirtiéndose en nuestra sombra.

Según la psicología profunda, todo lo que no soportamos de los demás forma parte de nosotros, sólo que es la parte reprimida. Proyectamos continuamente en los demás todo lo que no vivimos, hasta que finalmente llegamos a enfrentarnos con ello. Este enfrentamiento consciente sirve para llevar a cabo la integración de la sombra. Al darnos cuenta que nuestras circunstancias externas están siendo creadas por nuestro interior, vamos avanzando hacia el desarrollo de nuestro potencial creativo, lo que nos permitirá ser cada vez más dueños de nuestro destino.

Importancia de los eclipses a nivel psíquico

El Sol y la Luna son las dos luminarias más importantes de nuestro cielo, a nivel psíquico simbolizan respectivamente la luz de nuestra consciencia y la sombra de nuestra psique. 

Un eclipse de luna como el que tendremos el próximo martes, facilitará que se active la memoria inconsciente negativa y positiva alojada en nuestra psiquis. Esto ocurrirá no solo a nivel individual, sino también a nivel de colectivo humano. Este acontecimiento nos traerá una gran oportunidad para profundizar en nuestra sombra y poder transmutarla. Sin embargo, si perturbados por lo que nuestra sombra nos desvela, no somos capaces de iluminarla con la luz de nuestra conciencia, habremos perdido la oportunidad de cambiar nuestro universo. Por muy doloroso que sea, lo único que podemos hacer para transformar el mundo, es reconocer que el origen de nuestra experiencia, sólo se puede encontrar en nuestro interior. 

La palabra eclipse significa ocultar, que es lo contrario de revelar. La palabra “Apocalipsis” procede de la palabra griega “apocalupsis” cuyo significado “revelación" o "revelar lo ocultado". Se puede decir que los tiempos que vivimos son apocalípticos, esto significa que la luz está iluminando nuestra oscuridad. El “velo de Isis” se levanta, y ahora es el momento de reconocer nuestra responsabilidad en la co-creación del mundo. Nuestra experiencia colectiva solo podrá ser transformada cuando nos demos cuenta que todas las experiencias externas, son manifestaciones de procesos que están aconteciendo en lo más profundo de nuestro interior. La psique interior y el mundo exterior son interdependientes el uno del otro, lo que nuestro mundo exterior refleja es solo un espejo de nuestro mundo interior, y si queremos crear un universo más armónico lo único que tenemos que hacer es reconocer lo que el universo nos desvela. 

Jung dijo: “Ya es hora que la humanidad tome conocimiento de la naturaleza de la psique, ya que es cada vez más evidente que el mayor peligro que amenaza al hombre proviene de su propia psique y por lo tanto de esa parte del mundo empírico que menos conocemos.”

Cuando estamos disociados de nuestra psique, la psique se disocia de sí misma y una parte de nosotros se proyecta fuera, de esta manera soñamos inconscientemente, creando nuestro propio universo perceptivo y evidenciando con más fuerza esta disociación psíquica. Pero el mundo exterior y la psiquis interior no pueden estar separados, ya que conforman una unidad que no puede ser dividida. 

Carl Jung decía: '"Quien mira hacia afuera, sueña. Quien mira hacia adentro, despierta" 

Cuando no queremos reconocer nuestra responsabilidad en la co-creación del mundo, jugamos a ser víctimas de nuestras circunstancias externas, de esta manera proyectamos hacia fuera nuestra propia oscuridad, y sin darnos cuenta perpetramos el abuso que queremos evitar. La victima cede el poder a una autoridad externa, desconectándose de su propia psique, que es la verdadera fuente de su poder. Cuando ocurre esta disociación, el proceso se revela de forma colectiva en el mundo en forma de violencia, guerras, delincuencia, sufrimiento, escasez y locura. La proyección de la sombra es el reflejo de la violencia interna contenida y generada por no abrazar nuestra propia oscuridad.

La oscuridad que se está manifestando en nuestro mundo o bien continuará generando sufrimiento y la autodestrucción o se desviará hacia una expansión de la consciencia. La humanidad como especie consciente, se acerca muy rápidamente hacia este horizonte de acontecimientos.  La oscuridad que se está revelando en el mundo es una señal de que la luz es cada vez más potente, al igual que la sombra del mediodía, cuando el sol más ilumina, refleja las sombras más oscuras.

Bibliografía
Alquimia y Mística - Alexander Roob - TASCHEN
Astrología del Nodo Lunar – Bruno y Louise Huber - Ed. API

El simbolismo del dragón

Etimológicamente dragón es una palabra que viene del griego, con un doble significado de víbora o serpiente, por lo tanto el dragón y la serpiente están estrechamente unidos en cuanto a su significado alegórico.

El dragón es un animal mitológico, que aparece en las mitologías de prácticamente todas las culturas desde tiempos ancestrales. El simbolismo del dragón tiene un significado muy diferente en cada cultura, aunque en la mayoría se identifica con un dios guardián, poseedor de una gran sabiduría, conocimiento y poder. El concepto de dragón tiene connotaciones positivas o negativas, dependiendo de cada cultura, pero en general el dragón aúna las energías de las dos polaridades. En Oriente son vistos generalmente como seres benévolos, mientras que en occidente son considerados en su mayoría malévolos.

En la cultura occidental, el dragón simboliza la eterna lucha entre la luz y la oscuridad, la lucha entre el dragón y el héroe. En estos míticos combates, el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián. Es guardián de lo sagrado porque simboliza el puente a otro mundo o la prueba de todo héroe, y preludia el descubrimiento de un lugar sagrado. Es el ser cósmico en espera de un orden, que abre una reinvención del Universo, y por lo tanto su acción implica la muerte del viejo orden. 

Los cristianos heredaron el símbolo hebreo del dragón, que aparece en la Biblia; en el Génesis (en forma de serpiente), y el Apocalipsis de San Juan. Por estas influencias, en la Edad Media el dragón simbolizaba el pecado, y se representaba bajo los pies de las vírgenes, santos y mártires personificando el triunfo de la fe sobre el diablo. En el Medievo, la idea de lucha contra el dragón sirvió para fortalecer la exaltación del cristianismo, ya que el dragón representaba la apostasía, la herejía y la traición. La leyenda de San Jorge y el dragón, muestra claramente este significado. 

En la mitología clásica de la época caballeresca, el dragón es el guardián que custodia o secuestra princesas en sus castillos. Matar a un dragón daba acceso a sus riquezas y a su sabiduría. El simbolismo de liberar a la bella princesa, implicaba superar los obstáculos y los temores que el fiero dragón imponía, para lograr la liberación de la pureza.

En el Viaje del Héroe, los dragones representan el obstáculo y los miedos, como el transito necesario para volver al hogar, por lo que en un nivel más profundo, los dragones personifican la encarnación de la sabiduría.

EL DRAGÓN EN LA ALQUIMIA

En la alquimia “el Opus Mágnum” la gran obra, la cual se compone de tres etapas diferenciadas simbolizadas en la alquimia medieval por un dragón de tres cabezas, la primera negra, la segunda blanca y la tercera roja. Estas etapas corresponden a la Nigredo o etapa de Saturno, también simbolizada por un cuervo negro; la Albedo etapa de la Luna y simbolizada por una paloma blanca y la Rubedo correspondiente al Sol y que tenía por símbolo al León rojo. 

“Según Hyeronimus Reussner el dragón que nace del “árbol de los filósofos es nuestro Mercurio” o agua de la vida de la que Dios ha creado todas las cosas.

Los antiguos filósofos comparaban mercurio con la serpiente, ya que ambos arrastran  consigo una cola de una lado a otro para equilibrar el peso.

En la mitología griega, el caduceo fue regalado por Apolo a Hermes. En la mitología romana, era llevada Mercurio, mensajero de los dioses. Mercurio vio luchar a dos serpientes y las separó pacíficamente con el caduceo, las serpientes dejaron de luchar en el momento y se separaron.

Las dos serpientes entrelazadas representan el número 8 y visto en sentido horizontal, el infinito. El caduceo es símbolo del equilibrio entre fuerzas opuestas, y representan el eterno movimiento cósmico infinito de regeneración. 

“El dragón es imagen de mercurio ya sea fijo o volátil” 

Michael Maier, Atalanta fugiens, Oppenheim, 1618

El águila bicéfala representa lo fijo y lo volátil

 “Hermes escribe: el dragón no muere sino cuando lo matan conjuntamente su hermano y su hermana. Uno de los dos no es suficiente, tienen que hacerlo ambos, a saber, el sol y la luna (…). En otras palabras, hay que fijarlo y unirlo a la luna o el sol. El dragón es el mercurio vivo del que se extraen los seres provistos de cuerpo, alma y espíritu. Por eso se dice que el dragón no muere sin su hermano y su hermana (…)” (Rosarium philosophorum, ed. J. Telle, Weinheim, 1992)

“Nuestro dragón mercurial” solo se puede dominar por la acción conjunta del sol y la luna; es decir, para matarlo hay que sacarle al mismo tiempo el azufre y la humedad lunar.” Aurora consurgens, comienzos del siglo XVI

“Está escrito que la hembra disuelve al varón y el varón fija a la hembra. Es decir, el espíritu disuelve el cuerpo y lo ablanda, y el cuerpo fija el espíritu.”

“soy un sol tórrido y seco, y tú, la Luna, eres fría y húmeda. Después de habernos unido en la copulación (…) te quitaré el alma con caricias.” (Aurora consurgens comienzos del siglo XVI)

 Bibliografía
Alquimia y Mística - Alexander Roob - TASCHEN

Matthieu Ricard: Hombre Más Feliz del Mundo

Siguiendo con el hilo de la información de los lóbulos frontales y su relación con la conducta humana, os dejo este vídeo de Matthieu Ricard, que es considerado el hombre más feliz del mundo.  Esta fama le llega por unos estudios, que la Academia Nacional de Ciencias de los EEUU publicó en el año 2004, en los cuales Matthieu Ricard se ofreció como sujeto de experimento. Los investigadores colocaron 256 electrodos en el cráneo de Matthieu, y le sometieron a un aparato de resonancia magnética nuclear. El objetivo del estudio, era medir el nivel de actividad en la corteza cerebral prefrontal izquierda, asociadas a las emociones positivas. Los resultados que logró Matthieu Ricard en esta prueba, fueron los más altos obtenidos hasta ahora. Sobre una escala estándar de +0.3 a -0.3, Matthieu alcanzó resultados de -0.45, un nivel nunca registrado en otro ser humano.

Matthieu Ricard, nació en París en 1946. Hijo del filósofo francés Jean-François Ricard y de la pintora Yahne Le Toumelin. Creció rodeado de las ideas y personalidades de los círculos intelectuales franceses. Actualmente es un monje budista que reside en el monasterio Shechen Tennyi Dargyeling en Nepal. 

Obtuvo el doctorado en Biología Molecular en el Instituto Pasteur bajo el patrocinio del premio Nobel François Jacob. Después de terminar su tesis doctoral en 1972, Ricard decidió abandonar su carrera científica y concentrarse en la práctica del budismo tibetano. Vivió en el Himalaya y fue discípulo de Kangyur Rinpoche, un maestro de una ancestral escuela budista de la tradición Nyingma. 

Es miembro del "Mind and Life Institute", y asiduo participante de los encuentros y el desarrollo colaborativo entre científicos y estudiantes budistas, sus contribuciones han aparecido en "Trabajando con las Emociones Destructivas", editado por Daniel Goleman y en otros muchos libros de ensayo. Está involucrado en el estudio y desarrollo de los efectos del entrenamiento mental sobre el cerebro en las universidades de Madison-Wisconsin, Princeton y Berkeley.

Los lóbulos frontales y su relación con la conducta humana

Los lóbulos frontales están desarrollados solamente en los animales más complejos, y específicamente en los homínidos. 

En los lóbulos frontales, está localizada la parte encargada de la producción lingüística, oral y los movimientos de los órganos fonoarticulatorios. También controlan la motivación y la conducta, encargándose de dirigir nuestra conducta hacia un fin. De los lóbulos frontales dependen la atención, planificación, secuenciación y reorientación de nuestros actos, encargándose de tomar la información de todas las estructuras y coordinarlas para funcionar conjuntamente. Si se produce una lesión en esta zona, es más difícil de detectar que en otras partes del cerebro, pues no se manifestará con daños como déficits de habla, memoria, razonamiento o motores, pero si se mostraran problemas de conducta. A estas personas les resultará difícil saber lo que les motiva o les gusta en la vida, tendiendo a manifestar conductas inseguras, con pautas de inhibición o desinhibición y apatía o impulsividad. Estas conductas, pueden acarrear problemas sociales con tendencias y manifestaciones egocéntricas, histriónicas o de incompetencia social.

El lóbulo frontal y el libre albedrio

Cuando utilizamos la memoria utilizamos alternativas basadas en los recuerdos, y normalmente esos recuerdos son los que nos suelen condicionar a la hora de tomar nuestras decisiones. Sin embargo, el lóbulo frontal nos permite realizar elecciones conscientes, tomadas por propia voluntad, no basadas en los juicios de la memoria y los recuerdos, sino en lo que realmente nos motiva en la vida.

Einstein decía que no se pueden resolver nuestros problemas desde el mismo nivel de pensamiento que teníamos cuando los creamos.

Cuando no activamos el lóbulo frontal, nuestras decisiones están basadas en lo que ya sabemos, y es por eso por lo que nos cuesta tanto cambiar nuestros patrones y conductas. Creemos que elegimos pero en realidad nuestras decisiones suelen estar basadas en mecanismos automáticos aprendidos. Si quieres cambiar tu vida toma decisiones diferentes, en eso consiste el libre albedrío, en eso consiste salir de nuestra zona de comodidad.

Según Joe Dispenza: “cuando tomamos decisiones basadas en lo que sabemos y ya hemos estructurado en nuestro neocórtex (esos circuitos neuronales tan familiares), no sólo dejamos de activar el lóbulo frontal, sino que tampoco utilizamos el libre albedrío. En otras palabras, cuando no activamos nuestro lóbulo frontal, creemos que actuamos libremente, pero en realidad elegimos en base a unas cuantas opciones de datos familiares. Lo que hacemos realmente es confiar en que se active la maquinaria existente, basándonos en nuestra capacidad para elegir lo que ya sabemos en lugar de la información nueva que podríamos aprender con la intervención del lóbulo frontal. Elegir una situación familiar, rutinaria, común y conocida requiere una actividad mínima en el lóbulo frontal. Así́ pues, aunque tal vez creamos que tomamos una decisión basada en el libre albedrío, no elegimos más que aquello que ya sabemos, y eso no es verdaderamente una elección voluntaria. No es más que un reconocimiento de modelos. Se trata de una respuesta y de una reacción, no de libre albedrío.”

La importancia de la meditación para desarrollar nuestro lóbulo frontal

Los pensamientos inconscientes se han convertido en parte de nuestro cuerpo, que está gobernado por comportamientos aprendidos. Cuando meditamos, nuestra mente consciente ubicada en el lóbulo frontal, se relaja y comenzamos a sentir nuestra intuición. Entonces nuestra mente se expande, y al conectar con nuestro interior, se abre un mundo infinito de posibilidades.

Practicando la meditación, comenzamos a desarrollar la concentración y la atención, así nos convertimos en observadores de la realidad objetiva, y esto nos permite evolucionar y cambiar nuestras actitudes limitantes. A medida que aprendemos a centrar la atención y la observación, vamos desarrollando el lóbulo frontal, de esta manera, comenzamos a comprender la realidad trascendiendo los límites de nuestro entorno y nuestra memoria. 

Según la física cuántica, según observas así se muestra el mundo (ver efecto observador).

Las propiedades de la neuroplasticidad

La neuroplasticidad es la capacidad del cerebro de crear circuitos nuevos a través de los estímulos provenientes del entorno y nuestras intenciones conscientes. Cuando aprendemos nuevas capacidades y desaprendemos comportamientos limitantes, el cerebro se renueva, y esto puede ocurrir a cualquier edad.

Según Dispenza "Si los conocimientos son para la mente y las experiencias para el cuerpo, cuando aplicas los conocimientos y creas una experiencia nueva, le enseñas al cuerpo lo que la mente ha aprendido intelectualmente. Los conocimientos sin la experiencia no son más que filosofía; la experiencia sin conocimientos no es más que ignorancia."

¿La mente puede curar el cuerpo?

Dispenza nos lo explica así:

“Mientras que el cuerpo es inconsciente y se rige por comportamientos aprendidos, la mente es consciente y está en constante renovación. Si la persona hace consciente su cuerpo podrá cambiar. Este proceso requiere estar relajado y abrir la mente. Cuando empezamos a sentir como pensamos y a pensar como sentimos producimos sustancias químicas que crean el nuevo estado de ser. Pero estos pensamientos pueden ser negativos y positivos. Los primeros destruyen al cuerpo y los segundos lo curan. Nuestros pensamientos, nuestra salud y la realidad están conectados."

Bibliografía: Desarrolla tu cerebro. Joe Dispenza
Joe Dispenza estudió Bioquímica en la Universidad Rutgers de New Brunswick (Nueva Jersey, EE.UU.) y ha cursado estudios de postgraduado en Neurología, Biología celular, genética, memorización, química cerebral, envejecimiento y longevidad.