Prometeo y Hermes, los dioses pícaros benefactores de la humanidad...

Prometeo era hijo del titán Jápeto y la oceánide Asia. 

No tenía miedo alguno a los dioses. Su primer engaño contra Zeus, fue en un sacrificio de un gran buey que dividió en dos partes, una con las vísceras y la carne, y otra con sus huesos cubiertos de grasa. Zeus eligió la parte de los huesos para la comida de los dioses, y al percatarse del engaño, entró en cólera y privó a los hombres del fuego. Prometeo decidió robarlo, subiendo al monte Olimpo y cogiéndolo de la forja de Hefesto. De esta forma la humanidad pudo calentarse. En otras versiones Prometeo roba las artes de Hefesto y Atenea, proporcionando al hombre los medios con los que ganarse la vida.

Para vengarse de Prometeo, Zeus le pide a Hefesto que haga una mujer de arcilla, de encantadora figura y de una belleza similar a las inmortales, a la que pone el nombre de Pandora. Afrodita le otorga la gracia y sensualidad, Atenea le concede el dominio de las artes, pero Hermes, se encarga de transferirle los defectos: el poder de la seducción y la manipulación y la inconstancia de carácter. De esta manera los hombres se alegrarán de recibir un "bello mal", aceptando un sinnúmero de desgracias.

Hermes, el mensajero de los dioses, se encarga de llevar a la bella Pandora al hermano de Prometeo; Epimeteo. Finalmente Epimeteo se casa con ella, desoyendo las advertencias de su hermano Prometeo de que no recibiera ningún regalo de los dioses. 

Epimeteo guardaba en su casa la caja que contenía todas las desgracias de la humanidad: enfermedad, guerra, pobreza, dolor, crimen… Epimeteo advierte a Pandora que no puede abrir la caja. Pandora, miraba la caja cada día, con el aguijón de la tentación y la curiosidad. Finalmente, sucumbe a la curiosidad y termina por abrirla, tal y como Zeus había previsto. Nada más abrir la caja, Pandora se da cuenta del error cometido, y rápidamente la cierra, pero ya es demasiado tarde, todos los males ya han sido liberados, solo uno permaneció en el fondo de la caja: Elpis, la esperanza.

Zeus se venga de la humanidad a través de la manipuladora Pandora. Más adelante, se venga también de Prometeo, llevándolo al Cáucaso, donde fue encadenado en una roca por Hefesto. Zeus envió un águila para que se comiera el hígado de Prometeo, que al ser inmortal le vuelve a crecer cada noche, mientras el el águila se lo come cada día, sufriendo Prometeo un gran tormento cada día. Este castigo duraría para siempre, si no fuera porque Heracles pasó por allí, camino al jardín de las Hespérides, y lo liberó disparando una flecha al águila. A  Zeus no le importó la liberación de Prometeo, por el orgullo que sentía por Heracles, que era su hijo. De esta manera, Prometeo fue liberado, aunque debía llevar con él un anillo unido a un trozo de la roca a la que fue encadenado.

Estatua de Prometeo, situada en la plaza Rockefeller de Nueva York , en Estados Unidos

Prometeo y Hermes dioses duales y pícaros

¿Quién no se ha sentido alguna vez estafado en la sociedad en la que nos ha tocado vivir? Nos engañan constantemente; los políticos, los medios de comunicación, las empresas, las corporaciones, la televisión… Internet es una inmensa fuente de información, pero, ¿quién sabe distinguir la verdad de la mentira, la realidad de la manipulación? Vivimos en la era de la información; ruido, distracciones, y el bombardeo de información que recibimos todos los días, no nos garantiza la claridad y la verdad...

Los paradigmas que representan este bombardeo de información, están muy bien definidos por los dos dioses griegos; Prometeo y Hermes. Se suele considerar a los dioses Prometeo y Hermes, como benefactores de los hombres, sin embargo en la mitografía, Prometeo y Hermes son considerados dioses tramposos y pícaros. El gozo de la ruptura y liberación de los límites del orden, se convierte en el don de los dioses pícaros.

Aunque Prometeo es fundamentalmente asistencial, su alter ego Epimeteo, es el portador de los aspectos negativos, por lo que tenemos un dios claramente dual. 

Prometeo es el gran fundador de la cultura, portador del fuego y la tecnología, sus trucos se ejercen a expensas de Zeus y en beneficio de la humanidad. Prometeo es un dios de cualidades uranianas; intuitivo, inspirador, con una apertura por todo lo nuevo, lo desconocido e inusual. Asociado con la ruptura de los límites, los inventos y la rebeldía obstinada. Este arquetipo, muy presente en nuestra sociedad, se valúa a través de la tecnología que nos ha facilitado la vida, pero por otra parte nos ha desconectado de nuestra esencia y de la naturaleza, que nos ha castigado con la perdida del don de la intuición, cualidad que aún poseen los animales, que se encuentran sincronizados en armoniosa simbiosis con ella. La intuición es una pérdida importante porque es lo que realmente nos hace distinguir con claridad la verdad de la mentira. Prometeo otorga el don del fuego y la tecnología a los hombres, pero a la vez los aísla de su esencia, de esta manera el hombre comienza a percibirse en la separación. La curiosidad por el conocimiento cósmico que poseen los dioses, lo aleja de su naturaleza esencial. 

En el mito de la creación de la biblia Eva, la mujer de Adán, lleva a la humanidad a la perdición. Al igual que le ocurre a Pandora, es la curiosidad y la prohibición la que hace que sucumba a la tentación. En el mito de Pandora, se repite el mismo patrón que en la historia de Adán y Eva; la mujer es la que abre la caja maldita/convence al hombre para morder la manzana/trasgrede las normas, y los males de la humanidad se liberan… ¿Por qué es una mujer la que libera los males? Se conoce que la mujer posee el don de la intuición, si los dioses son capaces de cosificarla (como ocurre con la bella y manipuladora Pandora, fabricada de arcilla, única y exclusivamente para seducir a Prometeo) y someterla, olvidará sus dones intuitivos y parte del trabajo de desconexión estará hecho. 

Según Jorge Adoum, en su libro El Maestro de los Nueve, La Verdad se oculta tras un velo en la fábula de Prometeo: Cuando el alma humana poseyó el fuego divide la humanidad, lo empleó para destruir; y fue condenada a una roca (el cuerpo) y devorada por el buitre (de los deseos) hasta que un hombre lograse controlar el fuego y se volviese perfecto. Hércules (Cristo) fue quien cumplió esta profecía (naciendo como Luz en el fuego mismo del alma) y liberó a la que hacía tantos a los que estaba sometida al tormento (naciendo en su corazón por el segundo nacimiento, o Iniciación).

Hermes (Mercurio), es también portador tanto de aspectos positivos como negativos en contradicción simultánea. La dualidad que lo caracteriza, se puede apreciar en el signo del zodiaco que regenta; Géminis, los dos gemelos. En su aspecto negativo representa la ironía y el sarcasmo, la simulación y el engaño. Se dice que Hermes es el dios de los ladrones y los estafadores, dios de la palabra hablada y escrita, cuya interpretación se puede fácilmente manipular, también personifica la racionabilidad y el sentido común. Fue Einstein el que dijo: “El sentido común no es más que un depósito de prejuicios establecidos en la mente antes de cumplir dieciocho años.” 

Por supuesto que Hermes tiene también su lado positivo; es el mensajero de los dioses, y eventualmente nos aporta el conocimiento, la capacidad de adaptación, la capacidad de análisis, la percepción, la versatilidad, la habilidad manual, la elocuencia, la atención al detalle, la crítica constructiva, la lógica, el cálculo…

Información de la imagen: “Introducción a Jung” editado por Polly Young-Eisendrath,Terence Dawson

Bibliografía:

El Maestro de los Nueve de Jorge Adoum
Introducción a Jung, Polly Young-Eisendrath,Terence Dawson

El Complejo de Castración

Hesíodo (poeta de la antigua Grecia) nos habla de doce titanes en su Teogonía, que precedieron a los 12 dioses olímpicos. Si os dais cuenta el 12 es un número muy importante dentro de la jerarquía divina. Este número también nos recuerda los 12 apóstoles de Jesús. 

(Ver entrada: La importancia del 12 en la astrología y su relación con el héroe solar)

Los titanes y los dioses olímpicos, guiados por Zeus, entraron en guerra. Esta guerra épica se la conoció como la Guerra de los Titanes o Titanomaquia. Finalmente los titanes fueron derrocados por los dioses olímpicos, quienes encerraron a los titanes en la región más profunda del inframundo dimensional, el Tártaro.

Urano mantenía a sus hijos atrapados en el inframundo por miedo a que pudieran destronarle. Crono, el hijo menor de Urano, fue liberado por su madre Gea, para que atacara a su padre. Crono castró y derrocó a su padre, liberando a sus hermanos. Urano maldijo a sus hijos los titanes, y anticipó que el crimen de Crono tendría su castigo, ya que más adelante, Zeus  vencería a Crono en la Guerra de los Titanes.

Crono junto a su hermana y esposa Rea engendraron una nueva generación de dioses. Crono, temiendo que le derrocaran, al igual que hizo él con su padre, se tragaba a los hijos que engendraba con Rea, nada más nacer. La resentida Rea logró salvar a su último hijo, Zeus, entregando a Cronos una roca envuelta en pañales, que tragó engañado. El niño Zeus fue escondido en Creta, y cuando llegó a la edad adulta se enfrentó a su padre. Logró someter a Cronos por la astucia, dándole una pócima que le hizo vomitar a sus hermanos. Comenzó así la Guerra de los Titanes, entre los dioses jóvenes y los mayores. Finalmente Zeus venció tras una larga batalla, y encerró a los Titanes en lo más profundo del inframundo, el Tártaro.

The Ancient of Days by William Blake

La castración

Crono castró a su padre Urano, y de sus genitales salió una espuma de la que nació Afrodita. 

La simbología de la castración está presente en muchas mitologías. Por ejemplo, en la mitología egipcia, Seth desmiembra el cuerpo de Osiris, la esposa de Osiris, Isis recupera su cuerpo desmembrado, y entierra cada una de sus piezas a excepción del pene, con el que concibe a su hijo Horus. Horus castra a Seth, en la batalla que mantiene con él para vengar la muerte de su padre.

El Complejo de castración, fue descrito por Freud por primera vez, cuando relató el primer miedo del niño a perder su pene, representación de su poder, y posibilidad de reunificación con la madre. El Complejo de castración marca el inicio del Complejo de Edipo. En el complejo de Edipo, hay un rechazo del padre y una idealización de la madre. Este rechazo se encuentra simbolizado en el mito de Urano y Crono; ya que ambos temen ser derrocados por sus propios hijos, y es la madre (Gea / Rea), la que ayuda al hijo para que el padre sea derrocado. (Ver entrada: Mito de Edipo)

La castración del pene, es solo un símbolo que implica una pérdida de poder, una frustración e impotencia para desarrollar las propias capacidades creativas. Urano por miedo a ser destronado, trata de impedir que sus hijos los titanes desarrollen su poder, recluyéndolos en el inframundo. Más adelante, Crono revive la misma experiencia con su hijo Zeus, que le derroca por la astucia, más que por la fuerza. Cronos, en lugar de encerrar a sus hijos en el inframundo, se los traga enteros. En el acto de tragar incorporamos e integramos, pero cuando pretendemos alinear a los demás con nosotros, sin dejar que sean ellos mismos, se produce una castración. Por lo tanto, una castración no es más que una amputación de nuestra capacidad creativa (pene). La aspiración de Cronos al tragarse a sus hijos, es pretender que desarrollen las capacidades que el mismo no ha podido desarrollar, de esa forma, sus hijos se convierten en reflejos de sus propias frustraciones. Esto es lo que les ocurre a los padres con poca conciencia, que tratan de que sus hijos persigan y consigan las metas que ellos mismos no han podido alcanzar, de esta manera sus hijos se convierten en seres frustrados, desde el punto de vista intelectual o emocional. 

Este recelo inicial está en el padre, que teme que sus hijos desarrollen sus propias capacidades y le superen, pero también está en el hijo, que quiere usurpar el lugar del padre. El papel femenino en este mito está representado por la madre despechada, que ayuda al hijo a derrocar al padre. El hijo en este caso, se enfrenta con dos fuerzas opuestas que deben de ser integradas.

Esta lucha y oposición entre el padre y la madre en la psique del niño, se puede ver en el simbolismo astrológico entre los dos signos; Cáncer, cuyo planeta regente es la Luna, y Capricornio, cuyo planeta regente es Saturno (Crono). Es curioso que estos dos planetas compartan el mismo ciclo cronológico, relacionado con el número 28: el ciclo lunar es de 28 días, mientras que Saturno tarda 28 años en dar una vuelta completa alrededor del Sol. El número 28 es una cifra muy importante, cargada de gran  simbolismo y magia numérica, otro día, en otro post, hablaré de este número.

Los enamorados. El mito de Cupido y Psique

Un rey y una reina tienen tres hijas, la menor Psique, era la más inteligente y bella. Su belleza despertó los celos de Afrodita, la diosa del amor, quien mandó a su hijo Eros que le lanzara una flecha, que la haría enamorarse del hombre más horrible que encontrase sobre la tierra. Eros al verla, se enamoró de ella y lanzó la flecha al mar.

Cuando Psique se durmió, Eros se la llevó volando hasta su palacio, y por miedo a la ira de su madre, esconde a Psique en su palacio. Eros, se presenta de siempre de noche y en la oscuridad para amarla, y para retener a Psique, la prohíbe que investigue sobre él. 

Psique una noche, le cuenta a su amado que echa de menos a sus hermanas. Eros acepta que vaya a verlas, y a la mañana siguiente Psique se encuentra con sus hermanas, que le preguntan sobre su amante. Psique, que es incapaz de explicarles cómo es su amante, pues solo ha estado con él en la oscuridad, les confiesa que realmente no sabe quién es. 

Las hermanas de Psique, envidiosas del amor que siente Psique por su amado, la convencen para que en mitad de la noche encienda una lámpara y le observe, ya que sólo un monstruo querría ocultar su verdadera apariencia. Psique les hace caso y enciende una lámpara para ver a su amante. Una gota de aceite hirviendo cae sobre la cara de Eros dormido, que despierta y abandona, decepcionado a Psique.

Cuando Psique se da cuenta de lo que ha hecho, ruega a Afrodita que le devuelva el amor de Eros, pero la diosa, rencorosa, le ordena realizar cuatro tareas, casi imposibles para un mortal, antes de recuperar a su amante divino. 

En el cuarto trabajo, Psique tiene que ir al Hades y pedir a Perséfone, la reina del inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dió. 

Psique decide que el camino más corto al inframundo es la muerte, pero una voz, la indica una ruta que le permitirá entrar y regresar aún con vida. De esta manera, Psique apacigua al perro guardián del inframundo, Cerbero, con un pastel de cebada, y paga a Caronte el barquero, para que le lleve al Hades. Psique consigue que Perséfone le ceda parte de su belleza, metiéndola en la caja negra. 

Psique abandona el inframundo y decide abrir la caja, para tomar un poco de la belleza para ella, pensando que Eros le amaría y la perdonaría. Dentro de la caja un «sueño estigio» la sorprende. Eros, que la había perdonado, voló hasta su cuerpo y limpió el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Zeus y Afrodita permiso para casarse con ella. Éstos acceden y Zeus hace inmortal a Psique. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique, y la hija que éstos tuvieron se llamó Placer.

En griego la palabra psycho, significa «soplar». Estamos vivos porque respiramos, los hindúes dicen que cuando respiramos tomamos prana,  que es la energía vital que hace manifiesto el mundo. En el momento de la muerte, nuestra esencia se escapa de nuestro cuerpo a través del último aliento. Los griegos se imaginaban a psique saliendo de la boca del moribundo como si fuera una mariposa.

Psique, es por tanto nuestro cuerpo vital, nuestra alma que se reencarna una y otra vez. Su motivación es el deseo (Eros). El deseo ata a Psique la vida, y le hace seguir en la rueda de las reencarnaciones, la llamada Rueda del Samsara por los hindúes. Eventualmente, el alma deja el cuerpo físico y se sumerge en el inframundo. En el viaje al inframundo, Psique recibe de Perséfone un "sueño estigio". Los griegos llamaban "Sueño Estigio", al vapor narcótico, que produce el olvido inevitable sobre todos los muertos. Pero Eros vuelve de nuevo, porque no ha olvidado a Psique, y el deseo se revitaliza. 

Los antiguos sabios hindúes, observaron que nuestro destino está moldeado por el nivel más profundo de nuestros deseos, y lo plasmaron en los antiquísimos textos de "Los Upanishads": Tú eres lo que tu más profundo deseo es. Así como tu deseo es, así es tu intención. Así como tu intención es, así es tu voluntad. Así como tu voluntad es, así son tus actos. Así como tus actos son, así es tu destino.  

El hijo que tienen Eros y Psique es el Placer. El hombre busca el placer a través del deseo, rechaza el dolor, pero la única manera de vivir plenamente, es aceptar todo lo que aporta la experiencia vital, pues toda experiencia es una lección sagrada. En este sentido la búsqueda del placer tiene que ver con el paraíso original, donde no nos faltaba nada y estábamos completamente satisfechos, pero hasta que no entramos en un mundo dual y conocemos la insatisfacción, no podemos apreciar la satisfacción, las dos, son caras de la misma moneda, el opuesto siempre nos sirve para apreciar lo que nos falta. Este es el juego del alma. 

El placer es un sustituto del éxtasis, que es el retorno al paraíso, y es un estado de plenitud máxima asociado a una lucidez intensa. Sin embargo, la lucidez en el mundo dual, con el velo del ego enturbiando, no suele durar mucho tiempo. Muchos místicos, después de un trabajo intenso con su psique, han logrado llegar a esa lucidez de unidad, en la que se sienten alineados con su Ser y perciben el sentido de la unidad. El éxtasis se desencadena en los estados meditativos u orgásmicos, en los que los sentidos que nos hacen percibir nuestro mundo exterior, se desconectan y la conciencia se enfoca hacia el interior.

PSIQUE Y JUNG

Jung, psicólogo y fundador de la psicología analítica, divide la psique en tres partes:

• El Yo, identificado con la mente consciente.
• Inconsciente personal, es nuestro inconsciente, compuesto por recuerdos que por cualquier razón, han sido reprimidos.
• El inconsciente colectivo, es nuestra "herencia psíquica" humana, que conserva toda nuestra experiencia como especie. Es un tipo de conocimiento que compartimos todos los ser humanos sin ser plenamente conscientes de ello. El significado y reconocimiento de determinados símbolos y mitos, se puede ver, como la relación entre la realidad externa e interna, del inconsciente colectivo. 

LA PERSONA. EL EGO

La persona representa nuestra imagen pública. La palabra, obviamente, está relacionada con el término persona proviene del latín (y del griego) cuyo significado es máscara. Por tanto, la persona es la máscara que nos ponemos antes de salir al mundo externo. Las personas tenemos distintas máscaras, que hemos aprendido a utilizar, dependiendo del entorno donde nos encontremos en cada momento, estas máscaras son también llamadas subpersonalidades.

Normalmente estás mascaras son recursos que el ego utiliza para satisfacer los roles que la sociedad nos exige. Pero en ningún caso somos la máscara, ya que no somos lo que pretendemos ser, ni lo que los demás pretenden que seamos. Un Yo sano, comienza por la desidentificación de nuestras múltiples subpersonalidades a través de la observación consciente.

LA SOMBRA

La Sombra representa, los rasgos y actitudes inconscientes de la personalidad, que el Yo consciente no reconoce como propios, y por tanto, proyecta hacia los demás. 

La sombra no es solo lo que rechazamos de los demás, también representa aquello que queremos y admiramos, pero que no sabemos encontrar en nuestro interior. En cualquiera de los dos casos hay proyección, en forma de rechazo o en forma de admiración y veneración hacia el otro. 

La sombra siempre actúa como un espejo, si un individuo o situación nos es indiferente, no hay proyección, pero si hay rechazo o identificación a nivel inconsciente, siempre hay proyección. La proyección siempre produce un efecto emocional en mayor o menor grado, dependiendo del nivel de rechazo o identificación.

Aunque el consciente no los reconozca como propios, los contenidos de la sombra no desaparecen. Al proyectarse hacia el exterior, la sombra llega a convertirse en un antagonista del Yo, lo cual, hace que se pierdan muchas energías y recursos psíquicos. Por eso es muy importante hacer consciente la sombra. La sombra siempre necesita ser reconocida, si no es así, se manifestará una y otra vez en nuestra vida en forma de eventos repetitivos.

“Aquellos que no aprenden nada de los hechos desagradables de sus vidas, fuerzan a la conciencia cósmica a que los reproduzca tantas veces como sea necesario para aprender lo que enseña el drama de lo sucedido. Lo que niegas te somete. Lo que aceptas te transforma.” C.G.Jung

Según Jung, la sombra es uno de los arquetipos principales del inconsciente colectivo. Hasta que esta sombra no se haga consciente, la humanidad siempre estará peleando con ella, colectiva o individualmente. En la sociedad occidental, la sombra esta representada por el símbolo del dragón y la serpiente.

"La sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que puedo ver claramente en otras personas." C.G.Jung

ARQUETIPOS

Jung decía que no existía un número fijo de arquetipos, sin embargo, definió algunos importantes:

• Dios: representa la necesidad del hombre de comprender el Universo. A través de este arquetipo, el hombre encuentra en su vida, un sentido, un propósito y una dirección.
• El hombre original: representado en occidente por Adán.
• La madre: simbolizado por la madre primordial o Madre Tierra, Eva y María.
• Familia: representa la idea de la hermandad de sangre, así como los lazos más profundos.
• Niño: representa el futuro, el renacimiento y la salvación. El niño-dios o el niño-héroe, la Navidad se celebra en el solsticio de invierno, que representaba el futuro y el renacimiento, en las culturas primitivas nórdicas
• El héroe: está representado por el luchador de los dragones. Representa al Yo y siempre está luchando en batallas contra la sombra, que son nuestros monstruos.
• La doncella: representa la pureza, inocencia y en todas por igual, la candidez. El héroe siempre rescata a la doncella. En la primera parte de la historia de la Guerra de las Galaxias, la princesa Leia es la doncella. Pero, a medida que la historia avanza, ella se vuelve anima, descubriendo el poder de la fuerza (el inconsciente colectivo) y se vuelve un compañero igual que Luke, quien resulta ser su hermano.
• El sabio: es el animus que le revela al héroe la fuerza del inconsciente colectivo.
• El dragón: es la sombra contra la que luchamos, hasta que nos damos cuenta que no podemos luchar contra nosotros mismos, ya que la sombra forma parte de nosotros mismos.
• Arquetipos animales: Caballo; es la parte animal fiel al héroe. Las serpientes; representan la sabiduría…
• El ilusionista: representado por un payaso o un mago, su papel es crear problemas al héroe, hacerle las cosas difíciles.
• El hermafrodita: es tanto hombre como mujer, representa la unión de los opuestos. 
• El self: es la unidad última de la personalidad y está simbolizado por el círculo, la cruz. Jung halló este arquetipo en los mandalas. Un mandala es un dibujo que se usa en meditación. La personificación que mejor representa el self es Cristo y Buda, el logro de la perfección.

ANIMA Y ANIMUS

Anima en latín significa alma,  Jung describe el anima, como las imágenes arquetípicas de lo eterno femenino en el inconsciente de un hombre. Animus en latín significa espíritu, Jung describe el animus, como las imágenes arquetípicas de lo eterno masculino en el inconsciente de una mujer.

El anima y el animus son dos arquetipos con los que nos comunicamos con el inconsciente colectivo, y es el responsable de nuestra vida amorosa. Según un mito griego, estamos siempre buscando nuestra otra mitad en el sexo opuesto. Cuando nos enamoramos a primera vista, ese ser del que nos enamoramos, ha colmado nuestro arquetipo de anima o animus.

Tanto las figuras de anima como las de animus, no son representaciones concretas de mujeres ni de hombres, sino fantasías revestidas de necesidades y experiencias de naturaleza emocional. Figuras anima: diosas, mujeres famosas, figuras maternas, doncellas, prostitutas, hechiceras... Figuras animus: figuras paternas, hombres famosos, figuras religiosas, figuras idealizadas, jóvenes... 

El animus corresponde al Logos paterno, así como el anima corresponde al Eros materno.

Mientras el anima de un hombre funciona como su alma, el animus de la mujer se parece más a una mente inconsciente, manifestándose negativamente en ideas fijas, opiniones colectivas y suposiciones... El animus tiene también un aspecto positivo, a través de la figura del padre, expresando no sólo opiniones convencionales, sino también ideas filosóficas y religiosas.

Película:Taare Zameen Par. Cada niño es especial

Taare Zameen Par, es una película conmovedora e inspiradora para las personas que alguna vez han tenido problemas en la escuela, o que tengan niños inteligentes y creativos, pero malos estudiantes… 

Taare Zameen Par (Hindi: तारे ज़मीन पर, traducción: Estrellas en la tierra) es una película de la India dirigida y producida por Aamir Khan y protaganizada por Darsheel Safary y Aamir Khan. Es la historia de un niño con necesidades especiales y su maestro inspirador.

Un maestro extrovertido presta ayuda a su alumno disléxico Ishaan. Ishaan es incomprendido por sus padres que creen que es perezoso y poco inteligente. Luego se dan cuenta de que su hijo tiene una deficiencia de aprendizaje.

Taare Zameen Par fue la selección oficial de la India para los Premios Óscar de 2007. 

Al hilo de esta película, no puedo dejar pasar la oportunidad de recomendar, un libro maravilloso e inspirador, sobre casos de niños con problemas en la escuela, pero que luego han destacado en alguna disciplina creativa.

El elemento de Ken Robinson

Sinopsis:

Cuando nos apasiona lo que hacemos y además tenemos la preparación adecuada para hacerlo bien, estamos en nuestro Elemento, este estado maravilloso en el cual trabajamos sin cansancio y con gran creatividad. Los colegios y las empresas deberían ayudarnos a todos a encontrar nuestro Elemento para un mejor desarrollo para el futuro.

El mundo cambia a una velocidad vertiginosa. Es imposible adivinar cómo viviremos en el futuro: lo único que sabemos es que hará falta mucha imaginación y creatividad para transformarnos y afrontar los nuevos retos. Descubrir el Elemento es recuperar capacidades sorprendentes en nuestro interior, y desarrollarlo dará un giro radical no sólo a tu entorno laboral, sino también a tus relaciones y, en definitiva, a tu vida.

Los Arquetipos Espirituales de la Transformación Humana

En otro post, ya expuse la importancia de los Planetas Urano y Plutón, como planetas desencadenantes de crisis trascendentales: 2013 la cuadratura entre Urano y Plutón ¿Cuándo saldremos de esta crisis? 

Vivimos tiempos difíciles, parece que todo se acelera. La sensación que tenemos es que el tiempo se hace cada vez más corto, y nos da menos tiempo a hacer todo lo que tenemos que hacer. 

Hace unos años, vi en una exposición sobre Einstein, una recreación de un puente de Einstein-Rosen. En esta recreación, había una pelotita que el público tiraba en el punto más amplio de la espiral del agujero de gusano, de tal manera, que la pelotita al principio, iba dando vueltas más amplias y tardaba más en recorrer en espacio, pero a medida que se acercaba al centro del agujero, las vueltas se iban acelerando, hasta que la pelotita desaparecía dentro del agujero. 

Desde que Einstein desarrolló la teoría de la relatividad del tiempo, muchos descubrimientos científicos se han venido desarrollando. Uno de los más importantes ha sido el descubrimiento de la energía atómica, una energía de gran poder transformador. Esta energía está estrechamente relacionada con los arquetipos de Urano y Plutón, dos de los planetas espirituales necesarios para la transformación espiritual. 

Los grandes descubrimientos científicos que se han ido desarrollando desde hace más de un siglo, en lugar de liberar al hombre, lo están llevando hacia su esclavitud. El hombre ha olvidado su origen, desarrollando su potencial desde una perspectiva materialista, alejada de todo valor espiritual y social. La humanidad aún tiene mucho que aprender de estos dos arquetipos transformadores. Para ello es necesario la integración de los dos paradigmas: ciencia y espíritu, esto originará los cambios que generarán valores sólidos para toda la humanidad.

Einstein ya lo pronosticó: “Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.”  

 Mapa del Infierno de Dante. Sandro Botticelli (1480-1495)

El hombre no ha cesado en su empeño de desintegrar los elementos más pequeños de la materia. En su afán de dividirlo todo, no ha dudado en poner en peligro la vida entera en la Tierra. El hombre mismo esta dividido. Aun no se ha dado cuenta que la energía mas potente no se obtiene de la división, sino de la unión. Todos somos UNO, una misma conciencia humana, cuyo destino es llegar a ser Individualidad en la Unidad.

La transformación de Urano

Urano fue descubierto en 1781 por S. W. Herschel. En la astrología, Urano es un arquetipo relacionado con la individualidad, la novedad, lo poco convencional, los descubrimientos científicos, la electrónica, la informática, los inventos… Es el planeta que gobierna el genio. Alrededor de la época de su descubrimiento, la idea de democracia y de derechos humanos comenzó a tener mucha importancia. Está asociado con los principios de la Ilustración y de la Revolución Francesa: “igualdad, libertad y fraternidad”. 

El uranio enriquecido es una sustancia utilizada para la industria nuclear, y para la fabricación de armas nucleares.

La transformación de Urano en la dualidad, se enfoca desde las dos perspectivas posibles: a través de la luz o a través de la oscuridad. Si es a través de la Luz; Urano nos aporta el amor a la libertad, sentido de la hermandad, la originalidad, la inventiva y los avances en la ciencia al servicio de la humanidad… Si es a través de la oscuridad; el hombre se volverá esclavo de la tecnología, y no será el hombre el que se sirva de las máquinas, serán las máquinas la que esclavizarán al hombres (la película Matrix nos muestra un buen ejemplo ficticio de esta deshumanización).

La trasformación de Plutón

Plutón es el planeta más pequeño del Sistema Solar, ahora ya ni siquiera tiene la categoría de planeta, sin embargo, es un arquetipo muy potente, relacionado con la transformación espiritual. Plutón es el gran renovador. Su función es exponer todo lo oculto a fin de transformarlo. Su potencia es extremadamente intensa, llegando a destruir el orden existente. También se asocia con el poder y el dominio personal. Plutón se descubrió en 1930 coincidiendo con el nacimiento y desarrollo del fascismo y el estalinismo en Europa, que condujo a la Segunda Guerra Mundial. En esta época se desarrolló la bomba atómica. El isotopo del plutonio, como el uranio, se utiliza principalmente para la producción de armas nucleares.

"No sé cómo será la tercera guerra mundial, sólo sé que la cuarta será con piedras y lanzas." Albert Einstein

Plutón está relacionado con el poder personal, por lo tanto, su transformación se desarrolla con la muerte y el renacimiento. Es necesario morir (también es posible hacerlo en sentido simbólico), para poder renacer con el poder personal renovado. Uno de sus arquetípos es el Ave Fénix, que renace de sus cenizas.  

El infierno de Dante. 1824-1827. William Blake 

En la dualidad, Plutón tiene dos maneras de manifestarse, si es a través de la luz; Plutón tiene un gran poder transformador y renovador, aportando la capacidad de volver a empezar desde cero bajo las peores circunstancias. Plutón ayuda a cavar bajo la superficie, para llevar la verdad a la luz, es un arquetipo muy potente de poder espiritual/personal. En su vertiente más oscura; Plutón está asociado con la corrupción, el fascismo y los radicalismos.

Como habréis comprobado estos dos arquetipos están plenamente presentes hoy en día en nuestra sociedad. Es espectacular, por ejemplo, el grado de corrupción gubernamental que está saliendo a la luz (Plutón), la proliferación del fascismo y los radicalismos religiosos en todo el mundo (Plutón), los avances tecnológicos (Urano), el uso de la tecnología Web, las redes informáticas interconectadas, es un símil tecnológico de la unidad de la conciencia humana (Urano)...

La única manera que tenemos para liberarnos de la negatividad de estos arquetipos destructivos, y transformarlos en energías transformadoras y renovadoras, es ir hacia el interior. En nuestro interior está la liberación de nuestro yugo. Solo el amor nos hará libres, el amor hacia nosotros mismos y el amor hacia la humanidad. El amor bien entendido, es la compresión de que todo lo que hago por los demás, me lo hago a mí mismo, porque no hay diferencia entre lo que hay fuera de mí y lo que hay dentro de mí, por lo que tú eres yo y yo soy tú.

MODELO DE TRANSFORMACIÓN DE LOS ARQUETIPOS HUMANOS

 Ánfora de Bruno Huber

Imagen obtenida:  http://www.escuelahuber.org/psicologia/psico0521.htm

En Psicología Astrológica, hablamos de la importancia de integrar los arquetipos planetarios. Los primeros arquetipos que hay que integrar, son los que están en la parte más profunda del ánfora: Saturno, Marte y Venus, son planetas relacionados con las energías materiales y sexuales, en la naturaleza, este arquetipo esta por todas partes, es el arquetipo de la generación sexual y material.

El siguiente arquetipo que hay que integrar es el arquetipo lunar, relacionado con las emociones y los sentimientos (elaboración de las emociones a través de la mente).

Continuamos con la integración de los deseos generados por los sentimientos. En este punto, empieza a hacerse consciente la mente. Los arquetipos mentales e intelectuales, están representados por Mercurio y Júpiter. Mercurio es la mente analítica y Júpiter es la mente sensorial.

En un nivel superior encontramos el Sol. El arquetipo solar esta relacionado con el pensamiento consciente y abstracto. A través de la consciencia solar nos ponemos en contacto con los niveles espirituales (Urano, Neptuno y Plutón).

Las funciones superiores están simbolizadas por Urano, Neptuno y Plutón. En este punto, el hombre entra en una etapa preparatoria hacia un nivel de evolución superior,  y es donde ahora mismo estamos ... Si la humanidad es capaz de trascender está época, irá liberándose gradualmente de las leyes solares y llegará a alcanzar la conciencia estelar. 

Para poder trascender los tres arquetipos espirituales, la humanidad, después de experimentar su etapa tecnológica (Urano), tendrá que pasar por el cuello del ánfora. Esta es la zona más difícil de superar, otras civilizaciones humanas no lo consiguieron, en este punto fueron destruidas.

En el estrechamiento del ánfora encontramos a Neptuno, que es el AMOR INCONDICIONAL. Hasta que el hombre no supere las pruebas que la vida le presenta para trascender esta etapa, seguirá dentro de ánfora, sumido en su sueño material, utilizando la tecnología hasta perder su naturaleza espiritual y provocar su autodestrucción.

El destino del hombre es el AMOR, con mayúscula porque el AMOR es lo único que existe, todo lo demás es ilusión...

En la parte exterior del ánfora, se encuentra Plutón, representando la voluntad espiritual. Aquí es cuando adquirimos nuestro verdadero poder, el poder que nos hará comprender nuestra verdadera naturaleza trascendental.

A un nivel individual, Saturno, la Luna y el Sol, conforman la estructura de la personalidad, y se convierten así en los dirigentes de las tres áreas respectivas: Saturno  (cuerpo físico) de lo inconsciente, la Luna (cuerpo emocional) como puente hacia lo consciente, y el Sol (cuerpo mental) como dirigente de lo consciente. Mientras que los planetas espirituales (Urano, Neptuno y Plutón), sólo están activos en nuestro consciente de manera individual si sabemos lo que significan. Debemos esforzarnos por comprender sus cualidades, Para que se activen en nosotros como imágenes guía espirituales. 

A nivel individual, el Ánfora de Bruno Huber, representa los mismos niveles que los chakras de cuerpo humano, ya que la evolución de la conciencia humana, está estrechamente relacionada con el despertar de las energías individuales.

A nivel social tenemos la escala, elaborada por Maslow (exponente de la psicología humanista). 

Es importante tomar en cuenta, el desarrollo de los niveles de esta escala, para desarrollar los potenciales humanos, y llegar a la trasformación, ya que conforme se satisfacen las necesidades más básicas de la parte inferior de la pirámide, los seres humanos irán desarrollando las necesidades y deseos más elevados de la parte superior.

Culpabilidad vs Responsabilidad

Los que hemos sido educados en la religión judeocristiana, nos han inculcado la idea de la tentación como el primer paso para cometer el "pecado". Tentación y pecado, se han vinculado con lo prohibido desde tiempos inmemoriales. El relato bíblico de Adán y Eva, ha contribuido a que arraigara profundamente la idea del pecado original en el inconsciente colectivo, convirtiéndonos en pecadores per se, por el mero hecho de nacer. El vivir la culpabilidad como algo intrínseco al ser humano, ha creado una sombra inmensa en el inconsciente colectivo, que nos esta llevando hacia la autodestrucción. El miedo que genera esta culpa, es directamente proporcional a la inconsciencia del ser humano. Nuestra opción consciente es vivir esta sombra, individual o colectiva, o bien negándola, o bien aceptándola, amándola e integrándola, como parte de nuestra evolución.

Adan y Eva  Willian Blake

Carl Gustav Jung, padre de la Psicología Analítica, designó la sombra como el primer arquetipo que debe de ser integrado: "Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz sino haciendo consciente la oscuridad".

En nuestra cultura occidental, vivimos de cara a lo exterior, negando nuestra responsabilidad (que no culpa), en la consecución de los resultados de nuestras acciones. Los occidentales hemos degenerado el significado de la palabra "culpa". Esta palabra tiene una concepción suficientemente negativa como para negar nuestra responsabilidad. Sentirse culpable es demasiado doloroso para nosotros. Las cosas serían diferentes si en lugar de la culpabilidad aceptáramos la responsabilidad. Las tradiciones espirituales orientales, al contrario de las occidentales, han orientado su mensaje hacia el interior del ser humano. El despertar de la conciencia humana se produce siempre desde el interior hacia el exterior, nunca de fuera hacia dentro, como pretendemos los occidentales. Esto es una gran lección que debemos aprender de ellos. La culpa nos mantiene alejados de nuestro interior, y esto nos impide actuar correctamente.

Los hindúes llaman Recta Acción, dharma o karma yoga a la acción desposeída de apego. El apego es actuar desde el ego. Cuando estas en tentación o culpa estás en el ego. Cuando estás en el ego no estas en tu Ser, es decir, no estas alineado con tu verdadera esencia. Actuar desde el ego es actuar con la máscara, es actuar desde nuestro personaje, que es sólo el papel que desempeñamos en esta encarnación, ya que nuestro verdadero Ser es eterno. 

Para los griegos, el teatro era una de las disciplinas artísticas más importantes, ellos sabían que los personajes de las obras de teatro, son símiles de las interpretaciones egoicas de nuestras múltiples personalidades. La palabra "persona en griego tiene el mismo significado que máscara... Hay una gran diferencia entre actuar cómo "persona" y actuar como "Ser humano":

- Actuar como "Persona" es actuar desde nuestra máscara.

- Actuar como "Ser humano" es actuar desde el "Ser"; que es nuestra esencia inmortal, y desde el "humano"; que es tener conciencia de nosotros mismos, lo que nos distingue de los animales.

La auténtica responsabilidad del Ser humano es Conocerse a Sí mismo

El ser humano cuando ejecuta sus actos tiene la responsabilidad de realizarlos correctamente. La misma naturaleza tiene su dharma: el dharma del Sol es iluminar y y dar vida, el de las plantas es generar oxígeno, el de los animales es servir de alimento a sus depredadores, y estos a los siguientes, a fin de preservar la vida, y el dharma más alto del Ser humano es conocerse a Sí Mismo.

En el templo del Oráculo de Delfos se podía leer: "¡Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses”

Integrando la polaridad 

Hay sólo una manera de actuar con equilibrio, y es viviendo la polaridad para luego pasar a integrarla en nuestro Ser. Luz y oscuridad, amor y sabiduría, mente y corazón...Son muchas de las polaridades de las que debemos de tomar conciencia para poder integrarlas.

En la psicología junguiana, el proceso de individuación, consiste en valorar por igual nuestras funciones psíquicas opuestas integrándolas en un todo. El problema es que en nuestra civilización occidental, al contrario que en las orientales, se ha dado demasiada importancia a las funciones del cerebro izquierdo y poca importancia a las del hemisferio derecho.

“El cerebro izquierdo es el del intelecto, el yo; es el cerebro lógico, creador y analítico, el que cree en la ciencia y en la razón, inventa y desarrolla las matemáticas; es el cerebro de la tecnología. Su dominio es la mente consciente de vigilia. Por el contrario, el cerebro derecho está dominado por el inconsciente (en el sentido junguiano del término), la imaginación creadora, la síntesis, la emoción, los símbolos, la intuición.” (André Van Lysebeth, La pareja interior, 1998).

Vivir en la culpabilidad y en la tentación es:

- Vivir con apego es identificarnos con nuestra personalidad, buscando los frutos en la acción (búsqueda de control y seguridad).

- Vivir en la polaridad, dividiendo nuestras fuerzas y actuando de manera contradictoria y caótica.

- Sentirnos separados y no reconocer nuestro verdadero poder creativo.

- Vivir en el pasado (depresión) o en el futuro (impaciencia o estrés).

- Creer que eres pequeño viviendo desde el pequeño ego. viviendo una vida sin sentido, y sentir sin sentirse vivo.

- Tener miedo a vivir la grandeza del Ser.

- Vivir con el miedo en todas sus manifestaciones.

Vivir con responsabilidad y en libertad es:

- Actuar en el presente de manera impecable, ya que toda acción tiene una forma de hacerse correctamente.

- Entender nuestros deseos sin convertirlos en apegos. 

- Aceptar que en nosotros conviven luz y oscuridad, y que lo importante es cual de estas dos partes potenciamos. 

- Entender la ilusión de la separación.

- Reconocer nuestro verdadero poder creativo.

- Fluir con la vida de manera justa y equilibrada.

- Aprender a observar el mundo que nos rodea sin emitir juicios. 

- Permanecer siempre atento sin esfuerzo. 

- Vivir sin retener el presente, permitiendo a cada acto nacer, pero también no impidiéndole morir.

- Vivir sin miedo a brillar, pues no es nuestra oscuridad lo que más nos asusta sino nuestra verdadera luz.